top of page

פרשנויות פסיכולוגיות 
על הלימוד של

 . ג ו ר ד י י ף  ואוספנסקי

מאת :
מוריס ניקול

עמודים : 1022-1084

עמוד 1022
לחשוב בצורה 'יחסית' זה נאמר כי האחד חייב לדעת משהו לגביי הכול לפני שהאחד מסוגל לחשוב על חלק ועל פרט. לדוגמא, קרן הבריאה נותנת לנו את כדור הארץ שלנו ביחס ל-הכול – לכול הקרן השלמה – וזה מיד משנה את המחשבה שלנו על כדור הארץ.

עכשיו, לחשוב על עצמך מתוך עצמך זה דבר אחד, אבל לחשוב על עצמך מתוך מה שהעבודה מלמדת זה הנו דבר אחר, דבר נוסף. לחשוב על עצמך מתוך מה שהעבודה מלמדת זה להתחיל לחשוב בצורה פסיכולוגית.  

                             בית אמוול הגדול 27 לאפריל 1947 
                        רשימות נוספות על חשיבה פסיכולוגית
הבה ננסה להבין שוב מה הכוונה של העבודה לגביי 'חשיבה פסיכולוגית', ונמצא לזה דוגמאות.
בהקדמה לספרו האחרון אומר אדון אוספנסקי כי מבחינה לוגית מכונות ירייה הן מצוינות, אבל מבחינה לוגית הן לא טובות.
בימינו אנחנו יכולים ליישב את הרעיון עם  הזה בקלות לגביי פצצות אטום. מבחינה לוגית הן מצוינות כדי להשמיד לחלוטין את האויב, אבל מבחינה פסיכולוגית הן לגמרי טעות.
עכשיו, מה היא המשמעות של זה ? מה זה אומר ? האם אתם יכולים לראות מה היא הכוונה ?
הבה נחשוב ונהרהר בזה לעומק.
בימינו המלחמה מוכרזת בצורה פתוחה וציבורית בתור היותה מלחמה טוטאלית.
כל דבר אשר נותר ונשאר אנושי והגון ומכובד במלחמה, נאמר לנו כי זה חייב להיעלם וצריכים להיפטר מזה. מלחמה טוטאלית הינה הרס טוטאלי בלי רחמים ובלי חמלה.
מבחינה לוגית זה הנו טיעון מצוין. אם הם אומרים שהולכת להיות לך מלחמה אז תן לזה להיות מלחמה טוטאלית. והבה נפתח מכונות על-ידי המדע הלוגי שלנו שיוכלו להרוס ברגע אחד יבשת שלמה. חלק גם מוסיפים כי זאת היא הדרך היחידה לסיים את המלחמה.

עכשיו, מטרה אחת של העבודה היא ללמד אותנו חשיבה פסיכולוגית, ואחד מהרבה אספקטים של הלימוד בהתייחס לכך הנו לגביי 'שקילה-חיצונית'.
המשמעות שלה באופן מילולי זה : "לשים את עצמך במקומו של האדם האחר".
בכתבי הבשורה הנוצרית זה נקרא : "אהבת השכן" – אמרה אשר אולי אין לה בימינו הרבה משמעות, אבל אם מתרגמים אותה כראוי אז משמעותה תהיה : "הייה מודע לשכן שלך"
כי מה שמתורגם בתור 'אהבה' הנו קרוב מאוד לרעיון הנעלה של העבודה הזאת – כלומר להפוך להיות יותר מודע ולהגדיל את המודעות שלנו – ובעובדה להפוך להיות אדם מודע.
המעגל המודע של האנושות – כפי שהעבודה מגדירה ומאפיינת את זה, מורכב מאנשים אשר בהשוואה אלינו הם מודעים במלואם. להיות מודע במלאות זה רומז על הרבה דברים כמו למשל גם להיות מודע לעצמך ולהיות מודע לאדם האחר.
שקילה-חיצונית משמעותה להיות מודע בתוך האדם האחר – לשים כביכול את המודעות שלך,
לתוך האדם האחר – כך שאתה רואה 'ממנו' מה הוא חש ומרגיש 'לגביך'.
זה הנו כלומר, אתה יכול לראות הבה נגיד, למה הוא לא אוהב אותך.
אבל, זה בלתי אפשרי אלא אם כן הפכת להיות מודע לעצמך.
באמצעות זה האחד רואה את עצמו בתוך אחרים ואת אחרים בתוך עצמו.
זה מפסיק אלימות. וככה זה מפסיק הריגה מסיבית והרג המוני על-ידי מכונות.

 

עמוד 2023
אדון אוספנסקי אמר פעם : "מכונות עושות מלחמה".
הוא אמר כי זה כאילו הן מתעקשות שישתמשו בהן, וכי האדם בהיותו ישן, וכי אין בו כל רצון-אמתי, הוא צריך לציית לרצון שלהן- לרצון של המכונות שרוצות שישתמשו בהן.
הרעיון הנו רעיון בעל ערך והוא שווה שיחשבו עליו, כלומר , אם יש לך איזשהו זמן לחשוב בעצמך במתיחות הנחפזת ההולכת והגדלה של החיים.
הרעיון שייך כמובן ורעיון הגדול של העבודה שהאדם עצמו הנו מכונה ולא יכול לעשות שום דבר אלא אם כן הוא מגיע לרמה גבוהה יותר של מודעות והוא מגיע להיות תחת השפעות טובות יותר וככה מקבל מהן עזרה.

עכשיו, לשים את עצמך לחלוטין בתוך הסיטואציה של אדם אחר על ידע מועט של עצמך בתור נקודת התחלה, זאת היא דוגמא אחת של חשיבה פסיכולוגית. אתה גם תניח בצד את מכונות הירי.
אלימות רק יולדת אלימות. מודעות מסלקת ולוקחת את התשוקה ל 'אלימות'.
כי הרי כיצד ואיך אתה יכול להיות כביכול 'אלים' עם עצמך – כלומר, כאשר אתה מזהה כי האדם האחר הנו עצמך ויש לו את אותם פחדים וכאבים ?
זה הנו בדרך של פרשנות ואני שם את זה כדוגמא לחשיבה פסיכולוגית, וזה מבוסס על ההערה של
אדון אוספנסקי אשר אומרת : " השימוש במכונות ירייה הנו נכון ללא ספק ברמה הלוגית אבל לא שייך לרמה של החשיבה הפסיכולוגית, וזה לא נכון ברמה הזאת – כלומר, האדם אשר חושב ברמה הפסיכולוגית לא יכול להשתמש בהן סתם ככה או באיזשהו מנגנון של מכונות הרס המוני אחר ".

עכשיו, שום חשיבה פסיכולוגית לא אפשרית אם אין שום אמונה ב- - Mind תודעה גדולה יותר.
הבה נשים שוב על הלוח את הקטגוריות השונות של החשיבה אחת מתחת לשנייה.
ראשית מגיעה Mind - תודעה גדולה יותר. התודעה הזאת היא מעבר לתודעה שלנו.
היא לא רק חושבת בצורה שונה אלא אבל גם בדרך ובצורה שונות לגמרי.
עכשיו, אם ננסה לשער לגביי דרך אחת אשר בה היא חושבת , למשל היא תמיד חושבת בצורה יחסית. כלומר, כאשר אנחנו עם התודעה שלנו אשר היא בקושי מודעת, יכולים לחשוב על דבר אחד, של דבר אשר נפרד מכול דבר אחר, תודעה גדולה יותר חושבת על הדבר האחד הזה ביחס לדבר השלם אשר ממנו זה הנו חלק.
עכשיו, החשיבה שלנו, אם ניקח דוגמא אחת, יכולה בקושי להגיע להיות מעבר לארץ הלאום שלנו.
הקיום של העולם בתור שלם ואשר ממנו הארץ שלנו היא חלק קטן, ועל הארץ שלנו בתור חלק קטן מן העולם השלם, וזה לא נכנס למודעות בתור 'תנאי בל-יעבור' של אפילו להתחיל לחשוב נכון ביחס לזה.
אדון אוספנסקי אמר : "בחשיבה יחסית, זה נחוץ לדעת משהו מן הכול ומן השלם לפני שהאחד יכול לחשוב נכונה על החלק. זאת היא הינה ההגדרה הנכונה של החשיבה היחסית, וזה מה שאני מתכוון אליו כאשר אני מדבר אתכם על חשיבה יחסית. ואדון אוספנסקי הוסיף : "רק מעט מאוד יכול להיות ידוע על 'השלם', והרבה יותר ידוע לגביי החלק, אבל אלא אם כן יחשבו על השניים – 2 אחד ביחס לשני, אז החשיבה תהיה שגויה".
אדון אוספנסקי ראה כי אנחנו חיים ביקום אשר קשור ושייך ויחסי – יקום אשר בו כל דבר קשור ושייך לכול דבר אחר וכול דבר משפיע על כל דבר אחר, ושום דבר לא יכול להילקח בנפרד ואשר הוא הנו מבודד מן השאר.
אדון אוספנסקי אמר : "זה ממש אותו הדבר עם הגוף. אף לא חלק יחיד מן הגוף הנו מבודד בפני עצמו. בשביל להבין חלק קטן מן הגוף, למשל כמו האגודל, משהו חייב להיות ידוע על הגוף השלם כולו. ואז אפשר לחשוב על החלק ביחס לשלם. קודם כל צריך לחשוב על האגודל ביחס ליד ועל ארבע האצבעות אשר חסרות תועלת בלי האגודל, ואז לחשוב על הזרוע וכד' ".

עמוד 1024
לפיכך אנחנו יכולים להיות בטוחים כי Mind – תודעה גדולה יותר, למרות שצורת החשיבה שלה היא ממש שונה משלנו, זה הנו סוג אחר של Mind – תודעה ביחד – ואשר תמיד חושב בצורה יחסית, ואשר לזה, הכול נראה כי הנו ביחס וקשור ושייך לכול דבר אחר. ושוב אנחנו יכולים להיות בטוחים כי תודעה גדולה יותר בחשיבתה בצורה יחסית יכולה להיות מודעת בכול שלושת – 3 הכוחות ולבטח בכוח השני – 2, ולכלכל ולחשב איך והיכן זה יכול להופיע אם יעשה כך וכל או דבר כזה וכזה.
דברים רבים לפיכך, אשר האדם המכאני מגיב אליהם בלי מודעות, יכולים להופיע וחייבים להיראות לגמרי בתור חוסר שפיות לתודעה הגדולה יותר.
ובקצרה, החכמה שלנו חייבת להיראות טיפשות גמורה. על כך זה נאמר בכתובים הקדושים :
"מכך שחכמה בעולם הזה היא הינה טיפשות בשביל אלוהים"  - אלוהים משמעותו –תודעה גדולה יותר.

עכשיו נדבר לרגע על המרכזים הגבוהים ועל תודעה גדולה יותר ואדם מודע במלאות, ביחד על כולם.
אתם שמעתם כי השפה של המרכזים הגבוהים היא לא שפה לוגית כי יש לה בתוכה 3-שלושה כוחות והיא לא יכולה להיות מובנת ברמה הלוגית.
הרעיונות של המרכזים הגבוהים לא נופלים על מרכזים נמוכים אלא משתנים. זאת היא סיבה אחת לנה השפעות – C אשר מגיעות היישר מן המרכזים הגבוהים או ההשפעות של האדם המודע – הן מעוותות בצורה בלתי נמנעת בעוברן לתוך החיים, וכך הן הופכות להיות השפעות – B.
תחשבו על זה בעצמכם ותראו למה זה חייב להיות ככה.
המרכזים הגבוהים לא חושבים במושגים של כן ו-לא. הם לא חושבים מתוך הפכים וניגודים כפי שעושה התודעה הפורמטורית הלוגית.
טווח החשיבה שלהם הנו מסדר נוסף אחר אשר בו "אין כל סתירות".
כדי להגיע להיות במגע עם Mind  - תודעה גבוהה יותר, האדם חייב להבין כי החשיבה הפורמטורית-לוגית שלו תמנע ממנו. אדם לוגי לא יכול להבין את העבודה הזאת.
הוא חייב 'לקפוץ' מתוך רמת הוויכוח הפורמטורית הזאת ו "לתפוש את החבל" אשר תלוי משתלשל מעל ראשו". הוא חייב קודם כל להבחין ולהבדיל בין משמעות פסיכולוגית ומשמעות לוגית,
לדוגמא כפי שזה נאמר בתפילת האדון : "תן לנו היום את לחם יומנו". החשיבה הלוגית לוקחת את זה בתור לחם ממשי אבל זה לא מתכוון ולא מדבר על לחם ממשי.
הבחינו כי התפילה הזאת מתחילה עם הרעיון של Mind – תודה גדולה יותר, כלומר עם "אבינו שבשמיים" . הלחם אשר מתפללים אליו הנו משמעות לתודעה גדולה יותר.
ביוונית המילה אשר מתורגמת בתור "יומי" היא מילה אשר לא משתמשים בה בשום מקום אחר והיא לא קשורה לאופה אשר מביא לחם כל יום. עכשיו, אם האדם מתחיל לראות את העולם ואת עצמו לאור הלימוד האזוטרי – כלומר, לאור העבודה הזאת אז הוא מתחיל להתעורר.
אז הוא מתפלל לזה אשר יעזור לו להתעורר ואשר ישמור אותו ער כל יום.
עכשיו אתם מבינים כי בדוגמא זאת, חשיבה מילולית לוגית תיקח את המילה לחם בתור לחם ממשי.
אם יהיה שמה אלוהים אז זה לבטח לא כל כך לוגי לבקש ממנו לחם פיזי ויומיומי.
הנקודה היא כי כוונת התפילה היא לא בשביל זה. אלא המשמעות שלה מתחילה ב 'רמה שונה' אשר ניתן להבין אותה רק על-ידי חשיבה פסיכולוגית ואתם תראו כי זה הכול קשור ומחובר עם הרעיון הכללי של קרן הבריאה, של Mind תודעה גדולה יותר, של המעגל המודע של האנושות,
של אדם אשר מתעורר ומגיע להיות במגע עם כוחות גבוהים יותר אשר יעזרו לו לעבור להתנסות ולחוות את ההתפתחות הפנימית אשר היא הינה גורלו.
במילים אחרות, להתפלל ל- מה שנקרא ה 'לחם היומי שלו' משמעותו להתפלל לכוח ולעוצמה ולהשפעות אשר יאפשרו לרוח האדם להתעורר ולפקוח את עיניו.

עמוד 1025
לעמוד זקוף על רגליו על כדור הארץ הזה היכן שכולם ישנים בצורה אופקית ועדיין הם מדמיינים כי הם יכולים לעשות.
זה מרמז כי האדם מדמיין שהוא יודע מה נכון ומה לא נכון ויכול להבטיח את זה.
אני אסיים את הפרשנות הקצרה הזאת על-ידי זה שאגיד כי דוגמא נוספת של חשיבה פסיכולוגית נחבאת בתוך האמרה הזאת : "כל דבר אשר שומר אותך ער הנו נכון וכול דבר אשר מרדים אותך הנו שגוי ". זה נותן רעיון חדש של נכון ולא נכון – רעיון פסיכולוגי. לא אחד מילולי.

                                 בית אמוול הגדול 3 למאי 1947
                               רשימות על שקילה-חיצונית
שאלה טבעית נשאלה באחת הקבוצות בקשר למסמך האחרון : "האם שקילה-חיצונית יכולה להיות לחלוטין מופרדת משקילה פנימית ? " שקילה-חיצונית היא תמיד מודעת, היא תמיד אנטי-מכאנית
ולפיכך היא דורשת מאמץ מודע. שקילה-פנימית היא תמיד מכאנית ולפיכך היא חסרת מאמץ,
כלומר, לא מודעת ועבודה של המכונה.
לשים את עצמך במודע במקומו של אדם אחר ולראות "אותו בתוכך וגם את עצמך בתוכו".
זאת היא פעולה מודעת אשר דורשת מאמץ מודע. שקילה-פנימית קורית בעצמה והיא מכאנית.
רק לעודד אדם אשר הנו אומלל זאת היא התנהגות הגיונית רגילה של האדם, אבל אם זוהי שאלה של העבודה – וכאן נכנס פנימה הקו-השני של העבודה- אז אתה צריך להקשיב לאדם בפנים ולמצוא את הדבר המתאים בתוך עצמך – כלומר לשקף את האדם בתוך עצמך כמו על-ידי ראי, למצוא את אותו הדבר בתוך עצמך ולא להכחיש אותו ואז האדם האחר יעבור שינוי של מצב בלי שתגיד איזשהו דבר.
אתה לא מאשים אלא מקבל ובעשותך כך אתה עושה מקום בשביל האדם האחר להשתנות.
בקו-השני אנחנו צריכים לעשות מקום בשביל אחרים, וזה ממש שונה מאשר לעזור לאדם באופן הרגיל ובהיגיון הרגיל, ואשר הינו בפשטות העיוור אשר מוביל את העיוור.
שקילה-חיצונית דורשת להקשיב מבפנים ולמצוא את אותו הדבר בתוך עצמך – כלומר,
אם יש לך התבוננות עצמית וידע עצמי מספק. אתה לא יכול להשפיע על אחרים אם אתה לא מכיר את האדם האחר בתוך עצמך.

שקילה-חיצונית היא לראות את המצב של האדם ולזכור שאתה גם היית במצב הזה, כי בעבודה כולם עוברים דרך אותם המצבים, כפי שנגיד אדם אינטליגנטי מבוגר יותר עובר דרך וזוכר, אינטליגנציה משמעותה לראות את האמת של הדבר.
כפי שרמזתי, רק המציאה עצמה בתוך עצמך של מצב זה אשר אצל אדם אחר ונמצא גם בך או היה נמצא בך, ומבלי שתגיד איזשהו דבר, כבר יעזור לאדם האחר.

עמוד 1026
שקילה-חיצונית היא פעולה פנימית עמוקה והיא מבוססת על הגדלה של מודעות.
כלומר, על אהבה – כי כל אהבה אמתית היא מודעות לקשיים של אדם אחר
דרך למצוא את אותם קשיים בתוך עצמך.  אהבה-מודעת היא לא אהבה עיוורת, זה עושה כוח מנטרל חדש – כוח עבודה.   אז באופן מסוים זה נעשה בשקט – מבפנים.
זה יכול להיעשות אפילו אם אתה לא בנוכחותו של האדם האחר. על-ידי עבודה פנימית ועל-ידי זה שתמיד תמצא את אותו מצב אצלך ובתוך עצמך, ואשר בעבורו ובגללו אתה יכול לנטות לרצות להאשים את האדם האחר, ואולי אתה מנסה בצורה אצילית לא לעשות את זה ואתה קורא לזה הקרבה עצמית, אבל זה הנו סבל חסר תועלת.
אך כאשר אתה שוקל שקילה-חיצונית אשר היא פנימית
אז אתה חייב לא להראות את זה כלפיי חוץ – אחרת זה הופך להיות התנשאות
וככה זה נכנס לתוך האישיות המזויפת.
לדמיין כי 'אתה' כפי ש 'אתה' יכול לעזור לאחר זאת היא התנשאות.
כלומר, זה מבוסס על הרעיון שאתה יודע טוב יותר. אתה יכול על-ידי זה שאתה חושב בתוך החדר שלך ועל-ידי לעשות את העבודה הפנימית הזאת של שקילה-חיצונית, את המודעות הזאת לגביי חבר-העבודה שלך. אשר ממש תשנה בצורה אקטואלית ממרחק, אבל רק על-ידי זה שתהפוך להיות מודע לגביי אותו המצב בתוך עצמך. אז אתה יורד למטה או "יורד מן העץ" ולא חש ומרגיש 'נעלה'
או עליון, וגדול יותר ובכיר יותר או מתנשא עליהם.

אנשים יגידו : "למה שקילה-חיצונית נקראת 'חיצונית' ושקילה פנימית נקראת 'פנימית',
אם הפעולה של 'שקילה –חיצונית' היא פנימית ? תחשוב על זה לרגע ואתה בפשטות תראה למה.

בשקילה-חיצונית אתה שם את עצמך במקום של אדם חיצוני, אובייקט חיצוני – כלומר, האדם האחר.
בשקילה-פנימית אתה חושב רק על עצמך, הראשון הנו אובייקטיבי והשני הנו סובייקטיבי.
אנחנו לא רואים אנשים בצורה אובייקטיבית, אנחנו רואים אותם בצורה סובייקטיבית – כלומר,
כפי שאנחנו מדמיינים ומקווים שהם יהיו.
כולנו נוהגים באלימות אחד כלפיי השני כי אנחנו לא מבינים ותופשים את זה. באופן זה אנשים יכולים להיות בהדדיות הרסניים אחד כלפיי השני.

עכשיו, המצב הרביעי של מודעות נקרא – מודעות אובייקטיבית.
ארבעת המצבים של מודעות כפי שהם ניתנים בעבודה הם :
4. המצב של מודעות אובייקטיבית.
3. מצב של זכירה עצמית.
2. מצב אשר נקרא 'מודעות ערה'.
1. מצב של שינה פיזית ממשית.

אלו הם ארבעת המצבים של המודעות כפי שהם ניתנים בעבודה.
אנחנו שואפים להגיע קודם כל לאדם מספר 3 (זכירה-עצמית) . כדי להגיע לאדם מספר – 4, האדם חייב לעבור דרך מצב מספר – 3, אחרת הוא לא יקבל כלום, ואי אפשר לזכור שום דבר ממגע פתאומי של מצב מספר – 4 (מודעות אובייקטיבית).
מה אנחנו יכולים להבין ממצב של -4 כלומר 'מודעות אובייקטיבית'  ?
התשובה הראשונה היא כי במצב זה אנחנו רואים את הדברים כפי שהם באמת אבל ההגדרה הזאת לא מספקת את ה-Mind  את התודעה. היא בטבעיות לא יכולה. כי אף אחד לא יכול לתאר מצב גבוה יותר של מודעות לאדם אחר נוסף אשר אף פעם לא נגע בזה. אלא אם כן נגענו במצב של מודעות אובייקטיבית אנחנו לא יכולים לתפוש, להבין וללכוד את זה, ממש כמו האדם אשר הנו הגיוני ונבון בעולם תלת-מימדי והוא לא יכול להבין ולתפוש עולם של ארבעה וחמישה ושישה מימדים.
לדוגמא, הוא לא יכול להבין ולתפוש את הרעיון של גוף-הזמן שלו. זה הנו כי כל חיי העבר שלו חיים. אבל הוא לא יכול להתחיל להבין, עד כמה שזה יכול להיות מעורפל מה בכלל יכולה להיות המשמעות של מודעות אובייקטיבית.

עמוד 1027
קחו את מה שנאמר : "זה לראות מה הדברים הם באמת".
האנלוגיה הטובה ביותר היא ראי. ראי טוב משקף בנאמנות את המחזה החיצוני ואת הנוף והתפאורה החיצונית. זה לא מעוות שום דבר, זה לא מקנא, ובמילים – אין בזה שום סובייקטיביות וזה מראה לך בדיוק כיצד אתה נראה.
אנשים אומרים כי הראי לא משקר. עכשיו, אם יכולנו לסחוט החוצה את הסנטימנטליות שלנו,
את הדמיון שלנו אשר מבוסס על אישיות מזויפת, את המצבים הסובייקטיביים הנגטיביים שלנו,
ומה שנקרא האידיאליים שלנו ועוד אלף ואחד – 1001 דברים אחרים, וזה כולל את התמונות החביבות הנהדרות שלנו על עצמנו, את הגישות העוינות אשר חרותות, את התגובות המכאניות האופייניות, בלמי הזעזועים והדעות הקדומות, יהירות וגאוותנות, ובקצרה את כל מה שהעבודה מלמדת אותנו לעבוד נגדו ולהיפרד ממנו, ואז אנחנו ניגשים למצב של לראות את הדברים כפי שהם. עכשיו, לראות מישהו אחר כפי שהוא או היא הינם, זה דורש דבר אחד מקדמי הכרחי ונחוץ לחלוטין – כלומר, את הנחיצות וההכרח של לראות איך וכמו מה אתה עצמך הוא הנו ו-ל-מה עצמך דומה וכמו מה הוא ואיך הוא, וכמה שאתה יותר מודע לעצמך ואיך אתה, אז ככה תוכל לראות את האחרים באופן יותר אובייקטיבי.
כי ידע עצמי אשר נרכש דרך תרגול של התבוננות עצמית לאורך של זמן ארוך – ובעובדה דרך כל החיים של האחד, לאחר שהאחד פוגש את העבודה – מוביל אליך עצמך וכדי שתהפוך להיות יותר ויותר אובייקטיבי לעצמך.
המשמעות והחשיבות והיבוא של התבוננות עצמית זה לעשות אותך דבר ומושא ופריט ומטרה גדלים לעצמך. כלומר, לעשות את הדבר הזה אשר אליו היית עבד, דבר זה אשר קיבלת בתור שלם וללא שאלה – כלומר את 'עצמך' יותר ויותר אובייקטיבי.
אם אני רואה משהו בתוך עצמי אז זה כבר לא יותר 'אני' – כלומר סובייקטיבי – אלא זה הופך להיות בשבילי אובייקט – דבר נפרד אשר אני יכול לראות בתור מופרד ונבדל מ- מה שהתייחסתי אליו בתור עצמי.
החלק בך אשר מתחיל לראות את עצמך בתור אובייקט נסוג פנימה עד שלבסוף הוא מוביל
ל – אני אמתי אשר מונח בפנים – בתוכך והוא הנו העצמי האמתי שלך והנו בלתי ניתן להתבוננות
- כלומר, זה הנו ניסיון והתנסות ואי אפשר לעשות על זה אנליזה ואי אפשר לעשות אותו יותר אובייקטיבי. זה הופך להיות קרוב לזה אבל לא ממש "הנני אשר הנני או אהיה אשר אהיה".
ואז האדם הנו אדון לעצמו והוא כבר לא עוד בתוך ריבוי אלא באחדות.
מצב זה הנו רחוק מאוד אבל הנו בהחלט ממש ממשי ומאוד אמתי.

הרעיון מתואר ומתבטא בדיאגרמת העבודה אשר מתחילה עם אני מתבונן ומגיעה על למעלה
לאדון-מאסטר.
הבה נתבונן פעם נוספת בדיאגרמה :
אדון. אני אמתי.
מנהל משק הבית.
סגן מנהל משק הבית. אני מתבונן.

דבר אחד ברור וזה שדיאגרמה זו מציינת כי אלא אם כן איש/ה מבססים 'אני מתבונן' בתוך עצמם, אז שום דבר לא יכול להתרחש ולהתחולל בהתייחס להתפתחות המלאה שלהם – ואשר היא המעבר מן המצב של הרבה 'אניים' סותרים אשר שייכים ל- מה שנקרא – מצב הערות של מודעות (אי-שינה)
עד למעלה כלפיי ההגעה ל 'אני אמתי' אשר הנו כביכול מחכה לך, לעצמך.
אבל, לקחת את מה שלא עצמך בתור עצמך זה יכול להוביל רק לאינסוף שינה ולמצבים נגטיביים.
אז האדם אשר מגיע למטרה האמתית שלו – כלומר, להפוך להיות מודע בתוך אני אמתי – הנו מודע בצורה אובייקטיבית או מודע באובייקטיביות – כלומר הוא מגיע למצב הרביעי – 4 – של מודעות.

עמוד 1028
הבה אצטט עכשיו בקצרה את מה שאמר אדון אוספנסקי לגביי המצב המקדמי אשר מוביל למודעות אובייקטיבית : 
בניסיונות האלו על עצמו אשר מתוארים ומצוטטים בתור "מיסטיקה ניסיונית", אדון אוספנסקי אמר : " כי הוא הגיע למצב אשר בו תחושת ה 'אני' הרגילה נעלמת.
הוא אומר : אני מבין כי עם הסנסציה-החישה הרגילה של 'אני', כל הבעיות והדאגות והחרדות הרגילות מחוברות וקשורות. 
ולפיכך, כאשר 'אני' נעלם, כל הבעיות והדאגות והחרדות נעלמות . . .
ראיתי עד כמה נורא ואיום זה לקחת על עצמנו את הרעיון הזה של 'אני' ולהכניס פנימה את הרעיון הזה של 'אני' לתוך כל דבר שאנחנו עושים. כאילו כולנו קוראים לעצמנו אלוהים. 
אז חשתי והרגשתי כי רק אלוהים יכול לקרוא לעצמו 'אני'  ". 
עכשיו, ככול שאתה עושה את עצמך יותר אובייקטיבי לעצמך, ככה אתה מאבד יותר מן התחושה וההרגשה הרגילות והשגרתיות, ואת הדאגנות של ה 'אני'. 
זה הנו סימן כי האחד זז ונע כלפיי רמה שונה של מודעות, הגבוהה ביותר בהן היא מודעות אובייקטיבית.
                                  בית אמוול הגדול 10 למאי 1947
                    הגוף והתודעות השונות אשר פועלות עליו – פרק 1.
במקרה אחד אמר גורדייף : " כי בין כל האשליות הרבות אשר משפיעות עלינו עמוקות ושומרות אותנו בתוך מצב יומיומי, מן הראוי לציון זה המצב של מודעות וערות אשר אנחנו לוקחים כמובן מאליו בתור מודעות מלאה ואשר לו העבודה קוראת שינה או מה שנקרא מודעות-ערה או מודעות-ערנות, וזאת האשליה כי יש לנו Mind – תודעה אחת ".
אנחנו קוראים לתפקודים של התודעה – Mind  הזאת "מודעות". בכך שאנחנו מדמיינים כי יש לנו Mind  - תודעה אחת, וכי התפקודים של התודעה הזאת הם מודעים, אנחנו לגמרי לא מבינים כהלכה את עצמנו ולכן גם לא מבינים כראוי וכהלכה את כל האחרים.
כאשר הלימוד הזה ניתן בהתחלה זה נאמר : " אני רוצה לכם כי הפעולות של המכונה האנושית – כלומר של הגוף הפיזי – נשלטות לא על-ידי אחד אלא על-ידי כמה תודעות – Mind's, ואשר הן עצמאיות לגמרי אחת מן השנייה, ויש להם תפקודים נפרדים וספירות אשר בהן הן מבטאות ומפגינות ומגלות את עצמן.
זה חייב להיות מובן קודם כל, כי אלא אם כן זה מובן אז שום דבר אחר לא יכול להיות מובן".
עכשיו, כאשר שמעתי פעם ראשונה את המילים האלו, הבנתי ותפשתי כי עד עכשיו אני חשבתי תמיד כי יש לנו ברשותנו רק Mind – תודעה אחת, זה לא עלה בדעתי לדוגמא כי גם מה שאנחנו קוראים לו לדוגמא תחושות והרגשות זוהי גם מניפסטציה – התבטאות של Mind – תודעה שונה מזאת אשר חושבת, וכי לרגשות ותחושות יש ערך הכרתי – קוגניטיבי – וזה אומר כי לרגשות ותחושות יש ערך של ידע וידע ערכי. או אם נגיד זאת בדרך אחרת, אתה יכול 'לדעת' משהו דרך הרגשה ותחושה שאתה לא יכול לדעת דרך מחשבה – כלומר דרך ה – Mind – דרך התודעה החושבת.

עמוד 1029
"לדעת" מה שאנחנו בדרך כלל קוראים לו Mind – תודעה ולדעת עם ההרגשות והתחושות הם
שני- 2 סוגים שונים של "ידיעה".
עכשיו, אדם אשר בוטח רק ב – Mind תודעה 'הזאת', אשר נקראת תודעת החשיבה או התודעה האינטלקטואלית, יכול ליצור הרבה תיאוריות אינטלקטואליות ל- מה שהנו לחלוטין נכון או לא נכון.
אבל, המסקנות של התודעה האינטלקטואלית יכולות להיות כאלו שהתודעה אשר שייכת לרגשות ולתחושות תסתור אותן לחלוטין. (יש סתירה בין התודעה השכלית לתודעה הרגשית).
מבחינה אינטלקטואלית אני יכול להוכיח לעצמי כי דבר כזה או אחר או איזושהי נקודת מבט היא נכונה, אבל כאשר אני מודע לאיזשהן רגשות ותחושות לגבי העניין הזה, אני יכול להיות לא כל כך בטוח ואני חייב לשנות ולהתאים ולסגל את עבודת הפעולה של תודעה אחת על-ידי עבודתה ופעולתה של תודעה אחרת אשר נקראת תחושה והרגשה.
אתה יכול לראות את הכוח של האשליה שיש לנו רק תודעה אחת בכול צד בימינו.    

 

מרכז אינטלקטואלי

 

מרכז מנטלי גבוה

 

הבה ניקח את הדיאגרמה של התודעות השונות אשר באדם היכולות בזמנים שונים לחלוטין לשלוט במכונה האנושית – זה הנו הגוף, כלומר הגוף, אשר הנו המכשיר הנראה בשביל התודעות הבלתי נראות, וכך התצוגה הנראית של התודעות השונות באמצעות דיבור אשר נתפש על-ידי החושים, אינטונציה, תנועה, הבעה, תנוחות, פעולות וכד'.
האדם בעבודה נלקח בתור בית בעל 3 קומות :

 

מרכז רגשי גבוה

מרכז אינסטינקטיבי
מרכז תנועה

מרכז
רגשי

מרכז
מיני

 

 

 

 

 

אתה תראה כי בכול קומה של הבית בעל שלושת – 3 הקומות של האדם, יש לנו מרכזים שונים.
עכשיו, כל מרכז הנו "תודעה שונה". כל מרכז הנו תודעה אשר רואה את אותם הדברים בדרך שונה.
במקרה אחד כאשר אדון אוספנסקי דיבר על זה הוא אמר : " האדם הוא כמו בית עם חלונות אשר נפתחים לצדדים שונים. הוא מתבונן דרך חלון אשר פונה לדרום ואז הוא מתבונן דרך חלון אשר פונה לצפון ואז למזרח ואז למערב. בהתחלה אתה מאמין כי רק המראה אשר אתה מקבל מלהסתכל דרומה יכול להיות אמתי – האמת כפי שאנחנו קוראים לה.
אבל כאשר אתה מסתכל מהחלון אשר פונה לצפון מאפשרים לך לראות מראה ממש שונה מ – מה שאתה חושב כי זאת היא האמת וכד'. למעשה אדם מאוזן אשר יכול להשתמש בכול המרכזים הרגילים, יכול לראות כביכול החוצה מכול החלונות. הוא מבין ותופש את האמת בתור משהו אשר עובר לחוד ובנפרד מכול חלון ואז מצטרף ומתאחד למבט שלם על-ידי 'זכירה'. אחר כך אדון אוספנסקי אמר גם שאפשר להשוות את זה עם ללכת מסביב לבית. בהתחלה האחד רואה קודם כל צד אחד ואז צד אחר וכך הלאה – וככה יש לו את הרעיון ואת המושג השלם של הבית, ולא רק מבט חד-צדדי שלו.

עמוד 1030
כפי שאתם יודעים, העבודה מלמדת כי ישנם 3 – שלושה סוגים של אדם מכאני – כלומר,
אדם ישן המשרת את הטבע. לראשון יש את מרכז הכובד שלו במרכז התנועה ובאינסטינקט והוא נקרא אדם מספר-1, לשני יש את מרכז הכובד במרכז הרגשי והוא נקרא אדם מספר-2, ולשלישי יש מרכז כובד במרכז השכלי והוא נקרא אדם מספר-3.
האדם בעבודה מחולק לקטגוריות שונות. אנשים מספר 1-2-3, הם כולם 'חד-צדדיים' 
ולפיכך הם רואים את הכול בצורה סובייקטיבית ותמיד רבים אחד עם השני.
היום בימינו אתם רואים את הטרגדיה של האדם המכאני החד-צדדי כאשר הם מנסים להבין אחד את השני ולהגיע להסכמה. 
אחד מסתכל על הנוף נגיד מן החלון הדרומי, השני מן החלון הצפוני וכן הלאה. אז איך הם יכולים להסכים ? כל אחד מהם משתמש רק בתודעה אחת וכך רואה את הכול וכל דבר שונה מן האחרים.
עכשיו, ההתפתחות של האדם – ההתפתחות הפנימית האפשרית אשר כל הלימודים האזוטריים הם לגביה – יכולה להתחיל עם ההתפתחות הנוספת רק של מרכז אחד – אדם מספר-1, אדם אינסטינקטיבי תנועתי – יכול לעבור תחת משמעת חמורה בכדי ובמטרה להשיג רצון על המרכזים של התנועה והאינסטינקט ולזה העבודה קוראת : "דרכו של הפקיר". 
האדם השני, אדם מספר-2 – האדם הרגשי – יכול להיות מוכנע למשמעת חמורה במטרה ובכדי לקבל רצון על הרגשות שלו, זה נקרא : "דרכו של הנזיר". אדם מספר-3, יכול לעבור תחת אימון חמור כדי לשלוט במרכז השכלי, זה נקרא בעבודה : "דרכו של היוגי".
אלו הן שלושת הדרכים, אבל ישנה דרך רביעית – 4. 
עובדה זאת, הלימוד הזה – הנו לגביי הדרך הרביעית. מה הנו המאפיין האחד – מתוך רבים – של הדרך הרביעית ? בדרך הרביעית-4, אשר לעתים רחוקות ובצורה נדירה מאוד נפגשים איתה והיא נכנסת לעולם רק לפני איזשהו משבר אשר עומד לבוא ולהתרחש ומאיים לקרות, העבודה נעשית על כל המרכזים באותו זמן. 
כלומר, אדם בדרך הרביעית-4, מחפש להגיע לרמתו של אדם מאוזן או אדם מספר-4. 
הוא מחפש איך להשתמש וללמוד איך לשלוט לא במרכז אחד אלא בשלושה – 3 מרכזים – כלומר,
במרכז השכלי, במרכז הרגשי ובמרכז התנועה-אינסטינקט.
ברגע זה הבה נעזוב את השאלה על השליטה במרכז המיני, מלבד זה שאפשר להגיד כי מבלי להיות מודע בכול שלושת המרכזים האחרים, ולהבין ולתפוש מה הם צריכים ודורשים בדרך של כוח, זה נשאר בלתי אפשרי להבין איך לייחס את המניפסטציות של המרכז המיני באופן הנכון. 
אני מדבר מן הזווית של האיזון של כוחות. כי מרכז אחד יכול לקחת יותר מדיי כוח.
אז יש לנו בקצרה מערכת לימודים אשר נקרא "העבודה" והיא מתחילה עם הלימוד וההתבוננות של שלושה-3 מרכזים, שכלי, רגשי ותנועה-אינסטינקט.
עכשיו העבודה כפי שלימדו אותה עד עכשיו, מתחילה עם ההתבוננות על מחשבות ורגשות ותחושות בתור ממש נבדלות. אחד מן הדברים הראשונים שמלמדים זה שאיש/ה חייבים להתבונן כי מרכזים שונים קיימים בתוכם וכי הם לא אדם אחד. 
הם חייבים להתחיל על-ידי 'התבוננות עצמית' להיות מודעים למחשבות שלהם ולרגשות שלהם ולדעת בצורה מובדלת אם הם חושבים או מרגישים. רק להרגיש כל דבר כאשר זה נחוץ והכרחי לחשוב זה לא נכון וזה שגוי. רק לחשוב כאשר האחד צריך ואמור גם להרגיש זה שגוי ולא נכון.
רק לחשוב ולהרגיש מבלי פעולה מתאימה ממרכז התנועה זה הנו שגוי ולא נכון. רק לפעול בלי מחשבה או הרגשה זה שגוי ולא נכון.

עמוד 1031
בעבודה הזאת אנחנו מחפשים לחיות יותר במודע. ולחיות יותר במודע זה דורש התבוננות עצמית פנימית אשר מובילה לידע עצמי. האחד חייב קודם כל להיות יותר מודע לעצמו – להיות יותר מודע ל, כמו מה אתה ואיך אתה. האם אתם תמיד מרגישים במקום לחשוב או ההיפך ?
להבין ולתפוש על-ידי התבוננות פנימית ומודעות עצמית כי האחד הנו לא Mind – תודעה אחת, 
אלא  אבל מתחיל עם שלוש-3 תודעות, זה משנה את המבט המובן מאליו שלנו על עצמנו ואשר הנו יהיר ומרוצה מעצמו – כלומר, זה מתחיל לעורר אותנו.
האיזון של כל נקודות המבט השונות, של התודעות השונות, מתחיל את העבודה של "טרנספורמציה של הוויה". זה מתחיל עם "לא להזדהות עם נקודת מבט אחת". עם תודעה 'אחת' ועם מרכז 'אחד'. 
זאת היא עבודה קשה לאורך תקופה ארוכה. 
אבל, זה מוביל בכיוון המולד האמתי של האדם – כלומר התפתחות פנימית.
עכשיו, כפי שהנכם יודעים, העבודה מלמדת כי האדם הנו ניסיון על הפלנטה הזאת.
האדם נוצר ונברא כאורגניזם של התפתחות עצמית בנבדל מן החיות והצמחים אשר להם ניתנים החיים שלהם דרך ה – Mind – התודעה של המרכז האינסטינקטיבי. 
האדם אשר הנו הוויה של שלוש-3 קומות, יש לו משימה פנימית מסוימת אשר דיברנו עליה בצורות שונות, דתיות או אחרות משחר ההיסטוריה. 
משימה פנימית זאת היא התפתחות פנימית.
עבודה זאת אשר אי-אפשר לתת אותה בקליפת אגוז, כלומר על קצה המזלג או בקצרה ובקטן, עבודה זאת היא לגביי מה לעושות ואיזה מאמצים הינם הכרחיים, מה הנו מורשה בהתייחס לאפשרות פנימית זאת אשר היא הגורל הניתן על-ידי הבריאה.
היכן שהאדם הנוהג ועוקב אחר הלימודים של העבודה הזאת – מההערכה פנימית כנה – כלומר,
אהבה של העבודה.
ולבסוף הוא יכול להגיע למצה היכן ש-2-שני המרכזים הגבוהים או התודעות, מתחילים להשפיע עליו ישר ואז הוא עובר להיות תחת השליטה אשר ממלאת את המשמעות המולדת שלו ולא משרת
יותר את הטבע בעיוורון כפי שעושה האנושות הישנה.
אז הוא ער. 
עכשיו, הבה אוסיף בפרשנות קצרה זאת כי על-מנת להתעורר מן השינה :
1) האדם איש/ה חייבים להבין ולתפוש כי הם ישנים וכי הם לא זוכרים את עצמם.
2) הם חייבים לראות כי המצב של המרכז הרגשי שלהם הוא הנו מצב מאוד רע.
כלומר, הם יודעים ומכירים מעט מאוד מבחינה רגשית משהו אחר מלבד רגשות נגטיביים, כלומר, הרגשות לא שמחות, מקנאות, מרירות או בפשטות לא נעימות. 
לגביי התרגול הזה של זכירה עצמית הרבה נאמר וייאמר. הטיהור של המצב הרגיל של המרכז הרגשי – כלומר ההיפרדות מן המצבים הנגטיביים של הרגשות והרבה דברים לא נעימים אשר משויכים לזה ומתחברים לזה – וזה שוב הנו נושא בלימודים של העבודה הזאת אשר מדברים עליו לעתים קרובות ולמרות זאת זה חייב להפוך להיות עובדה כל כך אמתית ומשימה כל כך חשובה ואמתית ומקורית לכול אלו אשר קשורים אליי עד כי לבסוף זה יהיה נזכר ומובן בלי תזכורות קבועות. 
שום התפתחות פנימית ושום השגה פנימית ל 'אני אמתי', הינה אפשרית, אלא אם כן איש/ה יתרגלו זכירה-עצמית ואי-הזדהות עם מצבים נגטיביים. 
אם אנשים לא עושים אף אחד מהם, אז הם הופכים להיות במשך הזמן חסרי תועלת לעבודה הזאת, תזכרו כי בעבודה הזאת 'זמן נמדד' או 'הזמן מוקצב'. 


1032
                                      בית אמוול הגדול  17.5.1947
                    הגוף והתודעות השונות אשר פועלות עליו – פרק  2
בפעם האחרונה כאשר דיברנו על התודעות השונות אשר שולטות בגוף הפיזי של האדם, הקריאו את הקטע הבא : "אני רוצה להסביר לכם כי הפעילות של המכונה האנושית – כלומר, של הגוף הפיזי, לא נשלטת רק על-ידי תודעה אחת, אלא על-ידי כמה תודעות, ואשר הן עצמאיות לחלוטין אחת מן השנייה ויש להן תפקודים וספירות מיוחדות אשר בהן הם מבטאות ומראות את עצמן. 
זה חייב להיות מובן קודם כל, כי אלא אם כן זה מובן, אז שום דבר אחר לא יכול להיות מובן". 
עכשיו, כפי שאמרתי, כאשר שמעתי את זה בפעם הראשונה, תפשתי והבנתי כי יש לנו רק תודעה אחת, וקרוב לוודאי שאתם חושבים אותו דבר. כלומר אתם חושבים ומהרהרים על עצמכם כאילו יש לכם תודעה אחת אשר שולטת בגוף ואף פעם לא חשבתם כי יש לכם יותר. 
למעשה, יש לכם שבע-7 תודעות, ה – Mind's – התודעות האלו פועלות דרך שבעת המרכזים
באדם ויכולות לשלוט בעבודתו ופעילותו של הגוף הפיזי. 
קודם כל יש לנו כביכול חמש-5 תודעות רגילות אשר פועלות דרך 5-חמשת המרכזים הרגילים :
תודעה 'אינטלקטואלית-שכלית' אשר פועלת דרך המרכז 'האינטלקטואלי-שכלי'.
תודעה 'רגשית' אשר פועלת דרך ה 'מרכז הרגשי'. התודעה של המין אשר פועלת דרך מרכז המין. תודעת ה 'תנועה' הפועלת דרך 'מרכז התנועה'. תודעת האינסטינקט הפועלת דרך מרכז האינסטינקט. 
ושנית, יש לנו שתי – 2 סופר תודעות אשר איתן אנחנו לא במגע מלבד תחת נסיבות יוצאות מן הכלל ובלתי רגילות כאשר האישיות הינה פסיבית. 
התודעות האלו הן התודעה של 'הרגש הגבוה' אשר פועלת דרך המרכז הרגשי הגבוה, והתודעה המנטלית הגבוה אשר פועלת דרך המרכז המנטלי הגבוה. 
שני המרכזים האלו כל אחד מדבר בשפה מיוחדת אשר היא לא מובנת על-ידי מרכזים נמוכים יותר.
זאת הסיבה למה אנחנו מוצאים בכתבי הקודש הרבה קומפוזיציות מוזרות אשר ניתן להבינם רק מבחינה פסיכולוגית ואין להן כל משמעות אם לוקחים אותן באופן מילולי. 
בתנ"ך הבריאה של האדם בהתחלה ומשפט האדם בסוף הם בשפה של המרכז הרגשי הגבוה.
עכשיו, כפי שנאמר אנחנו חייבים וצריכים להבין כי התודעות השונות שולטות בנו וכי אלא אם כן אנחנו לא יכולים להבין את זה אז אנחנו לא יכולים להבין שום דבר לגביי עצמנו.
הלימוד הזה, או כפי שהוא נקרא – העבודה הזאת, היא לימוד עצמי באמצעות של לנהוג על-פי מערכת ברורה ומוגדרת של התבוננות עצמית – כלומר, נאמר לנו על מה להתבונן בתוך עצמנו 
ו, מ- מה להיפרד. וכדי להתחיל אנחנו צריכים להתבונן במרכזים בתוך עצמנו ולהבחין איך וכיצד הם פועלים בספירות שונות ממש ורואים את הדברים ממש בצורה שונה. 
תודעה אינטלקטואלית רואה את הדברים בצורה ממש שונה מתודעה רגשית. תודעת המין רואה את הדברים בצורה שונה משתיהן וכד'.

עמוד 1033
כאן ניתן להגיד כי למעשה שלושת – 3 המרכזים במחלקה הנמוכה יותר של המכונה האנושית לא צריכים להיות הפכים וניגודים ויכולים להתאחד ולהתחבר וכך ליצור שלשה. 
כלומר, כוח פעיל, כוח סביל וכוח מנטרל אשר יכולים להיות מעורבים ומוליכים על-ידי כל אחד לחילופין בצמידות למרכז המין ומרכז התנועה והמרכז האינסטינקטיבי. אבל צריך להדגיש כי זה לא מוכל ומיושם על-ידי המרכזים האחרים וכי הלימוד כפי שניתן לנו עד עכשיו, מדבר רק על מרכז המין, על מרכז התנועה ועל המרכז האינסטינקטיבי כבעלי יכולת ליצור שלשה ולא להיות הפכים וניגודים,
כלומר להיות מסוגלים ויכולים לקשר את עצמם יחד בדרך כזאת עד כי כל אחד מוליך אחד או אחר משלושת הכוחות. 
עכשיו הבה נבחין בדרך של פרשנות בכמה נקודות לגביי המרכזים, אשר אי אפשר להתבונן בהן ולראותן על-ידי התבוננות עצמית מאומנת. לכול מרכז יש את ספירת הפעילות שלו עצמו – לדוגמא, העבודה אשר מרכז התנועה יכול לעשות היא ממש שונה מזאת של המרכז השכלי. זה אפשרי להתבונן כי כאשר אתה בתוך מרכז אחד אתה לא בהכרח גם בתוך מרכז אחר.
החלטה אשר נעשית בתוך מרכז אחד אין לה כוח בתוך הספירה של כוח של מרכז אחר.
עכשיו, זה אכן אמתי ונכון כי אנחנו מוציאים את רוב היום במצב מעורפל ולא ממוקד אשר בו זרם של דיבור פנימי מכאני ופנטזיה ממשיכים הלאה ללא סוף. זה נקרא להיות בין מרכזים. כאשר אנחנו בתוך תשומת לב אז אנחנו בתוך מרכז. אבל מרכז אחד לא מכיר ולא יודע את האחר, כי הם תודעות – Mind's – תודעות שונות. האופן והצורה והסגנון והדרך של עשיית  הדברים שלהם היא ממש שונה. אדם אשר הנו בהרמוניה – אדם מספר-4 יודע את ההבדל של מרכזים שונים ועומד כביכול באמצע בניהם ויכול לדבר לכולם. 
אבל כפי שאנחנו, אין ברשותנו את מצב ההוויה הפנימי הזה אשר שייך להתפתחותנו ההמשכית ו/או ליותר התפתחות או להמשך התפתחותנו וזה בבירור לרמה גבוהה יותר מהיכן שאנחנו.
האדם המפותח, האדם אשר צריך אותו בימנו, והרמה אשר אליה אנחנו שואפים היא לא האדם הרגיל של מרכז אחד, אם זה אדם מספר-1 או האדם האינסטינקטיבי תנועתי, או אדם מספר-2 האדם הרגשי, או אדם מספר-3 האדם השכלי. אלא, אדם מספר-4.
כל המרכזים ניתנים לגישה בשבילו, לפי ובהתאם לנסיבות.
עכשיו, לכול מרכז יש את האמת שלו עצמו. אז אין אמת אחרת, אלא אבל את האמת של כל – Mind – את האמת של כל תודעה, והשלם עושה את האמת. 
אמרתי כי אדם בהרמוניה, אדם מאוזן, מכיר ויודע ומבין את השפה ואת הדרכים של המרכזים. 
אז הוא יודע 'באיזה מרכז להשתמש בזמן הנכון'. ונותן כביכול, את מה ששייך למרכז, כלומר את המכתבים ואת הרשמים אשר הולכים לכתובת הנכונה.
אבל, גורדייף השווה את האדם כפי שהוא – כלומר, האדם הישן בתוך עצמו, האדם הרגיל, אדם חד-צדדי, אדם מכונה, את האדם הזה גורדייף השווה למשרד עסקים גדול אשר בו יושבים שלושה-3 בוסים גדולים בחדרים שונים, הם לא מכירים אחד את השני וכל התקשורת העסקית מגיעה דרך מזכירה בלתי מלומדת אשר גרה במשרדון קטן עם שניים שלושה 2-3 ספרי סימוכין וספרי ייעוץ ועיון סטנדרטיים. היא אפילו לא יודעת בשביל מה בית העסק הזה. היא שולחת את המכתבים שנכנסים – את הרשמים – למעלה אל הבית ממש איך שמתחשק לה ולפי גחמותיה כפי שבא לה, והבוסים לא יכולים להבין את רובם.

עמוד 1034
כלומר, מה שאמור להגיע למרכז אחד מגיע למרכז הלא נכון וכד'. 
זאת אחת התמונות הניתנות בלימודים המקוריים של העבודה, של המצב של האדם המכאני הרגיל, כלומר של איש/ה ישנים. 
                                         *                            *                             *
עכשיו, אחרי שהקריאו את המסמך, הבה אדבר לגביי מה זה בכלל. 
זה נחוץ והכרחי להביא את הדברים למטה לאיזושהי רמה מסוימת בשבילנו כדי שנוכל להכניס את הדברים פנימה. 
קודם כל, ראשית, האם אתם מתחילים לראות כי יש לכם מרכזים שונים וגם שהם נוטים לעבוד בתור הפכים וניגודים ? לכול מרכז יש את הרעב שלו עצמו. האם ראית בשביל עצמך ומעצמך כי יש לך רעב מסוגים שונים ? זה אמור לגרום לכם לראות ולחשוב כי אתם לא אדם אחד אלא אנשים רבים.
ישנו הרעב של המרכז האינסטינקטיבי, הרעב של המרכז המיני, ואולי יותר קשה להבחין בו, יש את הרעב של מרכז התנועה – כלומר התשוקה לעשות משהו, ליצור משהו, להבין משהו, לתרגל ולהתאמן. יש גם את הרעב של המרכז הרגשי – נגיד שיעריכו אותך. ואת הרעב של המרכז השכלי, הרעב לדעת. כל סוגי הרעב האלו הם שונים. באדם המאוזן אף אחד מהם לא שולט ומסלק את האחרים ולא כולל ודוחה ומרחיק את האחרים, כי האדם המאוזן עומד באמצע בין סוגי הרעב של המרכזים השונים ולא הולך עם אף אחד. זה הנו האדם המאוזן אשר הנו בהרמוניה.
האם אתם חושבים כי כבר הגעתם לשלב הזה – לרמה הזאת של הוויה ? 
אני יכול להבטיח לכם כי אם אתם חושבים כך אז זה לא שום דבר מלבד תמונה מאוד שבעת רצון ושאננה שלך על עצמך, ואשר תיהרס רק על-ידי התבוננות עצמית כנה. 
איש/ה אשר מרגישים וחשים כפי שהם אז הם כבר 'בסדר גמור' ואפילו טובים יותר מן האחרים – אנשים כאלו הם ישנים בתוך עצמם ולעצמם. ובקצרה, הם ישנים.
עכשיו, עבודה זאת היא לגביי התעוררות, לא לגביי להמשיך עם השינה הכללית של האנושות.
                          בית אמוול הגדול 25.5.1947  חג-With-sun
                                       רשימות על הבנה
הבחנו כי בעבודה הזאת האדם נלקח מהרבה אספקטים שונים ונלמד בדרכים שונות. 
מכיוון של אספקט אחד זה נאמר כי לאדם יש שני-2 צדדים – הצד של הידע שלו וצד ההוויה שלו. 
בהקשר לכך אחד מן הדברים הפרקטיים המעשיים אשר מלמדים אותנו זה להשיג ידע על ההוויה שלנו. עכשיו, התבוננות עצמית היא להגיע לדעת את עצמם – לעשות את האחד אובייקטיבי לעצמו – להפוך להיות 'מודע' לעצמך.
האחד יכול להגיע לדעת את הידע שלו והאחד יכול להגיע לדעת את ההוויה שלו. אני לא אדבר היום על להגיע לדעת את הידע שלך, מלבד להגיד כי מאוחר יותר האחד מוצא כי הדרגה של הידע אשר עד עכשיו ייחסנו ושייכנו לעצמנו היא הרבה פחות מן הדמיון שלנו, והמרווחים בידע אשר אנחנו מניחים על עצמנו ומשערים על עצמנו הם רחבים מאוד.

 

עמוד 1035
עכשיו, לרכוש ידע על ההוויה של האחד זה אחד מן הדברים הכי מוקדמים אשר מודגשים בעבודה. 
במקרה אחד זה נאמר כי אנחנו חייבים לעבוד על : 
ידע של ההוויה שלנו
זכירה עצמית
אי-שקילה
אי-הזדהות.
בלי ידע על ההוויה שלנו זה בלתי אפשרי לעבוד על ההוויה. חלק מן ההוויה שלנו היא תחת 12 ההשפעות אשר מגיעות ובאות מרמת ההוויה הקוסמית המיוצגת כלפי חוץ על-ידי השמש הנראית (חגורת הכוכבים) ; חלק הנו תחת 24 החוקים הפלנטאריים (השמש הנראית) ; וחלק תחת 48 החוקים של כדור הארץ ; וחלק תחת 96 החוקים של הירח ; הנקודה הגרועה ביותר בהוויה שלנו שהיא תחת הכי הרבה חוקים היא החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי. 
ביחס לכך, סימן אחד של רמת הוויה גבוהה יותר היא היכולת והקיבולת לשאת את המניפסטציות 
(מניפסטציה = הפגנה, הצגה, התבטאות, סימן, אינדיקציה, התגלמות והתגשמות)
הלא נעימות של אחרים. אחד לא מגיע להיות בהמשכיות עם אנשים אחרים. סימן נוסף של רמת הוויה גבוהה יותר היא כי ברשותך מרכז מגנטי, אשר משמעותו היא כי האינטואיציה שהחיים האלו הם בלתי ניתנים להסבר במושגים של עצמם – או מה שהנו אותו הדבר – הכוח לראות כי יש שני סוגים של השפעות A  ו – B.
כפי שהאדם מגיע לראות את עצמו יותר באובייקטיביות – כלומר, שיהיה לו ידע ישיר של ההוויה שלו – זה מתקבל על הדעת שהוא יהיה נתקף במרווחים על-ידי סוגים מיוחדים של רגשות נגטיביים מעודנים. היא או הוא בלתי ניתנים לעזרה אלא רק דרך מאבק אינדיבידואלי. סיטואציות אלו הכרחיות כדי להביא לקדמה ולחזית את האינדיבידואליות או 'אני אמתי' אשר איתו רמת ההוויה הרגילה של האחד היא לא במגע. 
רמת ההוויה הרגילה שלנו אין בה אחדות. 'אני אמיתי' כאשר הוא עולה הוא עושה הרמוניה ל 'אניים' ולמרכזים השונים, זה מחולל אחדות בתוך הריבוי. 
עכשיו, רק מאבק אינדיבידואלי מביא ומוציא את ה 'אני האמתי' החוצה.
זה אתה אשר יוצר את המרכז של עצמך, ודי לבד, שצריך להאמין, ליישם ולהכיל את העבודה.
לעשות את זה מצד אחר של עצמך זה לא אינדיבידואלי – כמו לעשות את זה בגלל שאתה חייב, מאיזה שהוא רעיון אורתודוקסי וכד', זה לא מרכזי. אולי אתה יכול לראות ל- מה התכוונתי כאשר אמרתי 'מאמץ מרכזי'. המקום אשר ממנו אתה עושה מאמץ חייב להיות במקוריות ואמתיות עצמך. אם אני מחקה את אבא שלי אז אני אנהג על-פי הדוגמא שלו בתוך עצמי, ואז האינדיבידואליות תהיה בידיים שלו בתור החיקוי הפסיכולוגי הזה שלו בתוכי עצמי. אז לאבא אשר בתוכנו יהיה את הכוח.
זה יכול להיראות מאוד מעורפל. ועדיין אני מבטיח לכם כי אפשר להבין את זה אם אתה חושב על עצמך בתור זה שיש לו קבוצות רבות ושונות של 'אניים' אשר יוצרות אישיויות רבות ומובדלות בערך וכולן יוצרות את האישיות השלמה. הם לא אנחנו. וכפי שישוע אמר הם צריכות שישנאו אותן, כאשר הן לא אנחנו. הוויה מלאה אפשר לחשוב עליה כאשר הנהג או הרכב הנו על הדוכן, הסוס רתום והאדון-המאסטר יושב בכרכרה. אנחנו חייבים להבין ולתפוש כי הסיטואציה הזאת אף פעם לא יכולה לקרות אלא אם כן אנחנו רואים בבהירות ובבירור כי אנחנו צריכים לעשות מאמץ בעצמנו ולעבוד עם ועל עצמנו בעצמנו על-ידי כך שממירים את החיים ובכול יום אנחנו חייבים לעשות מאמץ עבודה אמתי מתוך ההבנה שלנו עצמנו – כלומר, לקחת את המאמצים המכאניים של החיים בדרך חדשה.

עמוד 1036
עכשיו, בהתייחס לידע ולהוויה והיחס של זה להבנה, יקריאו מסמך מן ההרצאה של אדון אוספנסקי :
" היום אדבר על הבנה. מה היא הבנה ? נוסו לשאול את עצמכם את השאלה הזאת ותראו כי אתם לא יכולים לענות עליה. זה אומר כי אף פעם לא חשבתם על זה. אתם תמיד ערבבתם ומערבבים הבנה עם ידיעה. אבל, לדעת ולהבין זה שני – 2 שדברים שונים ממש. קודם כל הבנה חייבת להיות מחולקת לשני – 2 חלקים. אתה יכול להבין דבר או בעיה או רעיון, אתה יכול להבין אדם – כלומר, את מה שהוא אומר לך. אנחנו נעזוב ברגע זה את המקרה בו אתה יכול להבין את האדם מבלי שהוא יבין איזשהו דבר כי זה התפתחות של אותו רעיון.
בכדי ובמטרה להבין דבר, רעיון או בעיה, אתה חייב לדעת את כל מה שמתייחס אליה, או עד כמה שזה אפשרי. לדוגמא, נגיד כי אראה לכם רובל כסף רוסי ישן, זה היה מטבע כסף בגודל של חצי כתר ובשווי של 2-שני שילינג ופני. אתה יכול להסתכל על זה וללמוד את זה ולראות באיזה שנה זה הוטבע ולמצוא ולגלות הכול על הצאר אשר הדיוקן שלו בצד אחד, ותוכל לשקול את זה ואפילו לעשות אנליזה כימית ולמצוא את הכמות המדויקת של כסף שזה מכיל, אתה יכול למצוא מה אומרת המילה 'רובל' ואיך היא הגיעה לשימוש. אתה יכול ללמוד את כל אלו וקרוב לוודאי עוד הרבה יותר, אבל אתה אף פעם לא "תבין את זה ואת המשמעות של זה" אם לא תגיע לגלות ולמצוא כי לפני המלחמה כוח הקניה של המטבע הזה היה במקרים רבים בהתאמה לאופניים אנגליות "פני פרסינג" של עכשיו.
אם תמצא את זה ותברר את זה אתה תבין משהו לגבי הרובל ואולי גם כן לגבי כמה דברים אחרים, כי ההבנה של דבר אחד מובילה מיד להבנה של הרבה דברים אחרים .

עכשיו, אם אנחנו שואלים את עצמנו מה היא המשמעות של זה להבין או לא להבין אדם, אנחנו קודם כל חייבים לחשוב על המקרה היכן שאנחנו מדברים בשפה שונה מן האדם הזה ואין לנו איתו כל שפה משותפת. בטבעיות אין אנחנו יכולים להבין אחד את השני. אנחנו חייבים כי תהיה לנו שפה משותפת או שנוכל להסכים על סמלים וסימנים מסוימים אשר איתם נציין דברים.
אבל, נגיד כי בשיחה עם האדם אתם לא מסכימים לגביי משמעותן של מילים מסוימות או סמילים וסימנים ואתם שוב תפסיקו להבין אחד את השני.
מכאן מגיע העיקרון שאתם לא יכולים להבין ולא להסכים. בשיחה רגילה אנחנו אומרים לעתים קרובות : "אני מבין אותו ולא מסכים איתו". מנקודת המבט של המערכת שאנחנו לומדים זה בלתי אפשרי. אם אתה מבין את האדם אז אתה מסכים איתו. אם אתה לא מסכים איתו אז אתה לא מבין אותו. זה קשה לקבל את הרעיון הזה כי קשה להבין אותו.

הבה ננסה להבין בצורה ברורה יותר מה היא הבנה.
ישנם שני-2 צדדים באדם אשר חייבים להתפתח בנתיב הדרגתי של טרנספורמציה. אלו הם : הידע שלו וההוויה שלו. דיברתי כבר הרבה פעמים על ההכרח בהתפתחות של ידע. במיוחד ידע עצמי.

עמוד 1037
אתה יכול להבין בקלות את הרעיון של רמות שונות של ידע ואת היחסיות של ידע. מה שאנשים לא מבינים ברוב המקרים זה את ההכרח והנחיצות של התפתחות ההוויה שלהם, או את האפשרות של רמות שונות מאד של הוויה. עכשיו, מה היא המשמעות של הוויה ?

הפילוסוף הרוסי וולדימיר סולובייף השתמש במושג 'הוויה' בכתביו. הוא דיבר על הוויה של אבן, הוויה של צמח, הוויה של אדם וההוויה האלוהית. זה יותר טוב מן הקונצפט הרעיוני הרגיל, כי ההבנה הרגילה של ההוויה של האדם לא מתייחסים אליה באיזושהי דרך שונה מן ההוויה של אבן, צמח או חיה, אשר הם בקיום בדיוק כפי שהאדם קיים. אך במציאות הם 'קיימים' בצורה שונה ממש.
אבל, החלוקה של סולובייף לא מספקת. אני כבר הסברתי כי מנקודת העמדה של מערכת העבודה, האדם מחולק לשבע-7 תפישות או קטגוריות של הוויה לפי המספרים – 1,2,3,4,5,6,7 ובנוסף וזה אומר שבע-7 דרגות או קטגוריות של הוויה- 1,2,3,4,5,6,7. ובנוסף לזה אנחנו כבר יודעים גם על חלוקות עדינות יותר, ואנחנו יודעים גם כי אדם 1-2-3 יכולים גם להיות שונים מאוד, והם חיים לגמרי תחת השפעות 'A' , הם יכולים להיות מושפעים בצורה שווה על-ידי השפעות A , ו- B ; והם יכולים להיות גם יותר תחת השפעות B מאשר תחת השפעות A  ;  ויכול גם להיות להם מרכז מגנטי. יכול להיות כי הם גם יגיעו להיות במגע עם השפעות C  ; הם יכולים להיות בדרכם להפוך להיות אדם מספר-4. וכול המצבים האלו משמעותם רמות שונות של הוויה.

הרעיון של הוויה נכנס לתוך המהות עצמה של חשיבה ושל דיבור לגבי האדם 'במחשבה הדתית' ולכול שאר החלוקות של האדם מתייחסים בתור לא חשובות בהשוואה לזה. האדם מחולק לקדושים, לצדיקים, אנשים טובים, אנשים רעים, חוטאים, חוטאים שחזרו בתשובה וחוטאים שלא חזרו בתשובה, כופרים ולא מאמינים. כל ההגדרות האלו התייחסו להבדלים בהוויה.
במחשבה המודרנית אנשים לא נותנים שום חשיבות להוויה.
להיפך, הם חושבים כי כמה שיש יותר סתירות ואי-התאמה בתוך ההוויה של האדם כך הוא יכול להיות יותר מעניין ומבריק.
זה באופן כללי, למרות שמודים בזה בשקט, שהאדם יכול להינתן לשקר, ויכול להיות אנוכי ובלתי אמין, אפילו סוטה, ועדיין להיות מדען או פילוסוף או אומן כגול. כמובן שזה ממש בלתי אפשרי.
חוסר ההתאמה הזה של מאפיינים שונים של ההוויה של האחד ואשר בדרך כלל מתייחסים לזה כמקוריות, ובמציאות משמעותה חולשה. האחד לא יכול להיות מלומד גדול או בעל מחשבה והגות גדולה עם Mind – תודעה בלתי קבועה-לא עקבית או סוטה, בדיוק כפי שהאדם לא יכול להיות לוחם אשר זכה בפרס או להטוטן בקרקס עם שחפת. הרעיון הנו כי פרופסור באמת טוב חייב תמיד לשכוח בכול מקום את המטרייה שלו הוא רעיון שתריך לעדכן אותו. בכול מקרה מנקודת המבט של בתי הספר האזוטריים הפרופסור היה מתבקש קודם כל ללמוד לא לשכוח את המטרייה שלו.

אני מקווה כי עכשיו זה ברור מה היא המשמעות של הוויה, ולמה זה חייב לגדול ולהתפתח במקביל עם ידע. אם הידע נהיה גדול יותר מן ההוויה או ההוויה יותר גדולה מן הידע תמיד תהיה התוצאה
של זה התפתחות חד-צדדית. והתפתחות חד-צדדית לא יכולה להגיע רחוק.
היא חייבת להגיע לסתירות פנימיות בעלות טבע רצוני ולהיעצר שם. מאוחר יותר נדבר על התוצאות של התפתחות חד-צדדית.

עמוד 1038
אבל, למרבית המזל ולשמחתנו, הם לא קורים בחיים לעתים קרובות ונוכל לעזוב את זה עכשיו.
נחזור עכשיו לשאלה של הבנה.
אחרי שהסברנו את ההבדל בין ידע להוויה ואת הקשר בין האחד לשני, 
אני יכול בהחלט להגיד מה היא הבנה.
הבנה היא הממוצע-המתמטי בין ידע להוויה. 
האם אתם יודעים מה הנו ממוצע-מתמטי ? זאת היא הכמות הממוצעת של שתי כמויות אחרות
(זה פלוס אחר לחלק לשתיים) לדוגמא, אם ניקח 15+25 זה = 40 ואז נחלק את זה ב-2 ונקבל 20, 
לפיכך 20 זה הממוצע-המתמטי בין 25 ו-15. 
זה מסביר את ההכרח של גדילה סימולטנית של ידע ושל הוויה בו זמנית. אם תהיה גדילה רק של אחד מהם אז היא לא תגדיל את הגדילה של הממוצע-המתמטי. לכן זה מסביר גם למה הבנה משמעותה הסכמה ולהסכים. אנשים אשר מבינים אחד את השני (לא) חייבים שיהיה להם ידע שקול
אלא הם חייבים שתהיה להם הוויה שקולה. רק זה נותן אפשרות של הבנה. 
רעיון שגוי נוסף אותו תמיד יש לאנשים ואשר שייך במיוחד לזמנים אלו הנו שההבנה יכולה להיות שונה. זה ממש לא נכון מנקודת המבט של מערכת העבודה. הבנה לא יכולה להיות שונה, 
"יכולה להיות רק הבנה אחת". אבל, באותו זמן אנשים מבינים דברים בצורה שונה.
איך נוכל למצוא הסבר ל- מה שנראה כמו סתירה זאת ?
במציאות אין כל סתירה. הבנה משמעותה הבנה של חלק ביחס לשלם.
אבל, הרעיון של השלם יכול להיות שונה מאוד אצל אנשים לפי הידע שלהם וההוויה שלהם.
וזה שוב למה המערכת של העבודה הינה הכרחית ונחוצה. אנשים לומדים להבין על-ידי הבנת המערכת של העבודה וכול דבר אחר ביחס למערכת של העבודה. הבנה שלמה של המערכת של העבודה ביחד עם הבנה שלמה של כל דבר ביחס למערכת של העבודה עושה את ההבנה של אדם מספר-7 אשר הינה ההבנה המלאה האחת והיחידה האפשרית. 
כאשר מדברים מתוך נקודת המבט הזאת אז לא יכולה להיות כל הבנה אחרת אלא רק קרובים שונים בתוך הרמה הרגילה מבלי הרעיון של בית ספר או מערכת הלימוד של העבודה.
יש הרבה הבנות כפי שיש הרבה אנשים. כל אחד מבין כל דבר בדרך שלו עצמו וכולם מבינים כל דבר בדרך שלהם עצמם או על-פי אימון מכאני כזה או אחר. 
אבל, זאת הבנה סובייקטיבית, הדרך להבנה אובייקטיבית מונחת בדרך של בית הספר של מערכת העבודה ".

עמוד 1039
                                          בית אמוול הגדול 31.5.1947 
                                                 אלימות והבנה
אני אעשה כאן השוואה של אלימות בתור אנטי-טזה להבנה. 
לכול אלימות יש את השורשים שלה בכך שלא מבינים את האחר. 
זה נאמר בעבודה כי הבנה היא הכוח הכי עוצמתי שאנחנו יכולים ליצור וגם כי אנחנו צריכים ליצור את חיינו. אז אנחנו צריכים ליצור הבנה. נגיד כי אתה חש אלימות כלפיי אדם אחר, ואז הבה נדמיין כי אתה מגיע להכיר ולהבין את האדם הזה. אז אתה כבר לא תהיה אלים. 
עכשיו, זה גם נאמר בעבודה כי לכול אלימות יש את השורשים שלה ברגשות נגטיביים.
אמרתי לפני זה כי לכול אלימות יש את השורשים שלה בחוסר הבנה ואין בכך כל סתירה.
זה אומר בפשטות כי רגשות נגטיביים לא מובילים להבנה אלא לאלימות. 
כמה שאתה יותר נגטיבי אתה פחות מבין ויותר נוטה להיות אלים. מאחר והעבודה אומרת כי הבנה היא הכוח הכי עוצמתי אשר הנך יכול ליצור, וזה ברור כי הנאה והתמכרות המשכית לרגשות שליליים יכולות רק ליצור דברים נגטיביים. הבנה היא דבר פוזיטיבי.
אז רגשות נגטיביים לא יכולים ליצור הבנה אלא רק חוסר הבנה וחוסר הבנה הוא לא דבר פוזיטיבי.
חלק מן האנשים אפילו אוהבים לא להבין. אבל, זה בפשטות לאהוב רגשות נגטיביים, כי רגשות נגטיביים אף פעם לא אומרים את האמת – הם שקרנים ולעתים קרובות הם אף שקרנים נבונים מאוד – אבל הם תמיד שקרנים. אם אתה במצב נגטיבי, אז הכול מתעוות ואתה לא מבין כלום ובחוסר הבנה עם הכול. את האמת יכולים לעוות ולכופף לחצאי אמיתות – לדוגמא, מישהו אמר לך משהו אבל בגלל שאתה שונא את האדם הזה אז אתה מעוות את זה, משמיט קצת, משנה את הרצף, ואז יש לך שקר ולא אמת. ועדיין, משהו בך, בתוכך, אם הנך מקשיב, משהו בך אומר לך כי אתה משקר.
מה שאומר לך את זה הנו המצפון הקבור אשר הוא המבשר של המרכזים הגבוהים, כמו שיוחנן המטביל היה לישוע.
אלא אם כן היה בתוכנו משהו אשר כביכול יכול לטעום באופן כימי את הרגשות השליליים, אז המקרה שלנו אמנם היה חסר תקווה. 
אבל, אחרי איזה זמן דרך התבוננות עצמית אתה יכול להגיד, או במקום זה נאמר לך מבפנים, מתוכך, מתיי אתה נגטיבי, כי הולכים עם זה אומללות עמוקה וחוסר אושר עמוק.
אחרת היינו צריכים ללמוד הכול וכל דבר פנימי מן הלוח ומחברת ההעתקה והכתיבה התמה וספרי הלימוד. אך למזלנו, בהיוולדנו אורגניזם של התפתחות עצמית – בתור הניסוי הגדול ביותר עד עכשיו – יש לנו חושים פנימיים וחומרי גלם בתוכנו בשביל ההתפתחות הזאת.
כלומר אנחנו יכולים ליצור הבנה – את הדבר הכי עוצמתי.
עכשיו, העבודה אומרת כי האדם הנו ההבנה שלו. 
אז האיש/ה אשר מבינים קצת או כלום מנקודת העמדה של העבודה הם חסרי ערך.
כדאי לחשוב ולהרהר בזה. במיוחד בימינו. כאשר יש סכנה של אבדן כללי של הבנה בכול כדור הארץ. 

 

עמוד 1040
עכשיו, לפני שמזכירים שוב את הגדרת העבודה של הבנה, אני אגיד, בדרך של פרשנות, כי בשביל להבין האחד חייב ללמוד, וללמוד זה לתפוש בתוך עצמך את האמת של הדבר אשר מלמדים אותך,
לתפוש כי הדבר הוא הנו באמת כך – זה מוביל להבנה.
העבודה מלמדת כי ידיעה והבנה הן שונות. אני יכול לדעת הרבה דברים ואף פעם לא לתפוש בתוך עצמי את האמת של משהו מהם. במקרה זה אני לא מבין את מה שאני יודע, למרות שאני יכול להכיל את זה בתוך הזיכרון שלי. 
העבודה אומרת כי הבנה היא הממוצע-המתמטי בין רמת הידע של האחד לבין רמת ההוויה של האחד. אם הידע של האחד מיוצג על-ידי המספר – 2- וההוויה על-ידי המספר – 10, ונחבר את שניהם 10+20 זה שווה = 30 ואז נחלק את זה ל-2-שתיים והתוצאה תהיה – 15.
אז – 15 זה הממוצע-המתמטי בין 20 ל 10, וזה אומר כי אני מבין רק חלק מ-מה שאני יודע.
האם אתם חשבתם והרהרתם בעצמכם למה הוויה נחוצה והכרחית בשביל הבנה ולמה ידע לבדו לא נותן הבנה ? כאשר האדם תופש בתוך עצמו שהמין האנושי ישן – ואז הוא מקבל את האמת הזאת בתוך עצמו ומכיר ומודה ומאשר אותה. אבל, רק כאשר הוא רואה את האמת של זה בתוך עצמו אז היא מתאחדת עם ההוויה שלו. 
זאת ההוויה אשר מקבלת ידע וממירה אותו להבנה – אחרת, הידע נשאר בעיקר בתוך הזיכרון ולא משפיע על האדם עצמו בתור אדם.
לכן, איכות הקבלה של ידע תלויה ברמת ההוויה.
הוויה נמוכה יכולה לקבל מעט או שום דבר והידע אשר ניתן להוויה נמוכה יכול להיות בשימוש רק בדרך לא נכונה ולא להיות מובן כראוי בצורה נכונה. זאת היא הבעיה של ידע והוויה.
אנחנו צריכים וחייבים להכיר את זה לעצמנו באופן קבוע.
זאת היא בעובדה אחת מן הבעיות הכי גדולות אשר עומדות בפני האדם המודע בנסותו להרים את המין האנושי לרמה גבוהה יותר של התפתחות. ידע לבד לא יכול לעשות את זה. 
עכשיו, נחזור לעבוד על הוויה כפי שמלמדים אותה לפי המערכת של העבודה.
אנחנו צריכים לעבוד על :
                                      ידע של ההוויה שלנו
                                      זכירה-עצמית
                                      אי-הזדהות
                                      אי-שקילה (לא לעשות חשבונות פנימיים)
על-ידי התבוננות עצמית על-פי הדיסציפלינה של העבודה, אנחנו מגיעים לידע של ההוויה שלנו – כלומר, אנחנו לא זוכרים את עצמנו ובאותם אמצעים, אנחנו מגיעים ידע שאנחנו מזדהים, ועם מה אנחנו מזדהים במיוחד. 
לבסוף אנחנו מגיעים לדעת ומתחילים לדעת מה הם הצורות העיקריות של שקילה-פנימית 
ועשיית-החשבונות שלנו. כל זה הנו ידע של ההוויה שלנו. ישנם גם דברים אחרים אשר בהם אנחנו צריכים להתבונן ולהגיע לדעת, אבל אנחנו מדברים עכשיו רק על אלו אשר מוזכרים כאן מעל.
להפוך להיות מודע לדברים האלו זה 'חוסך זמן'. 
אני מתייחס לאבולוציה העצמית אשר נדרשת מכולם. 
אדם אשר לא מודע להוויה שלו, לא יכול להשתנות. יש דרך אשר נקראת 'דרכו של בעל הבית הטוב' אבל, היא מאוד ארוכה. האחד אמור וצריך  לעבוד בזמן היום. (דברים צריכים כי יביאו אותם לאור כדי להשתנות – אור הנו מודעות)

עמוד 1041
עכשיו, אני אוסיף לרשימה ידע על הרגשות הנגטיביים של האחד.
כאשר אדון אוספנסקי לימד את העבודה הזאת הוא במיוחד הרהר והגה עמוקות בחלק הזה ובחשיבות של קודם כל להתבונן ואז להיפרד מן המצבים הנגטיביים של האחד.
בהקשר זה הוא דיבר על אלימות, ואיך וכיצד אלימות הורסת הכול וכל דבר בתוכנו כמו התפרצות של אש, ואיך רגע אחד של אלימות יכול להחזיר את האדם חזרה להתחלה.
מוקדם יותר הוא ציין כי הדרך הרביעית היא לא כמו ליידי-גברת – כלומר, הדרך הרביעית לא מעודנת ובסגנון נשי ומעודן. וכי היא יכולה לייצר אלימות באנשים, אבל אדון אוספנסקי תמיד אמר כי האחד צריך להבין למה הדברים נעשו ונאמרו כפי שהם.
להגיב באלימות זה הדבר הכי קל מהכול, להבין זה הכי קשה.
בפעם האחרונה אמרתי כי שקילה-חיצונית היא מהותית וחיונית כדי להבין כל אחד.
יש לזה שני-2 צדדים, לשים את עצמך במקומו של האדם האחר,
ולשים את האדם האחר במקומך שלך.
עכשיו, זה יכול להיאמר כי כאשר אתה נהיה אלים אז אתה מגיע למגבלה או לקצה ולסוף ההוויה שלך. הקיבולת והקליטה והתפישה והסיבולת והעמידות וכוח הסבל זה הנו סימן של הוויה.
הוויה קטנה אשר אוהבת רק את עצמה, במהרה מגיעה למגבלות ולקצה שלה ונהיית אלימה.
באלימות האדם ישן לחלוטין ואין לו כל הבנה.
ההתגברות על האלימות זה אחד מן הדברים אשר מדברים עליהם בעבודה.
כמה שאתה יותר רואה את האחרים בתוך עצמך ואת עצמך בתוך אחרים אז יש לך יותר הבנה ופחות אלימות. ככול שאתה מבין ותופש בתור עובדה את האפסיות ואת הכלומיות שלך עצמך, אז כך יש פחות אלימות. בכתבי הבשורה הנוצרית זה נקרא מודעות לשכנך ולחברך ומודעות לאלוהים.

                                    בית אמוול הגדול 7.6.1947
                                  מרכזים וחלקים של מרכזים
הקבלה המכאנית של רשמים יכולה להזין רק חלקים מכאניים של מרכזים.
אבל, כאשר רשמים נכנסים פנימה, נגיד עם תחושה של פליאה והתפעלות ותמיהה או אושר ותענוג והנאה, אז הם נופלים על מחלקות רגשיות של מרכזים.
כאשר הם נכנסים פנימה על-ידי תשומת לב אשר מכוונת במאמץ מנטאלי ואינדיבידואלי אז הם נופלים למחלקות אינטלקטואליות.
עכשיו, רושם נגטיבי ילך למקום המתאים והראוי לו – כלומר, לחלקים נגטיביים של מרכזים.
רושם שנכנס פנימה, של אדם אשר האחד סולד ממנו או לא אוהב אותו עם חופש משליטה חיצונית יזין חלק נגטיבי רגשי. אז זה מאוחסן ביחד עם אנרגיה ופורק את עצמו על כל אחד עם מטרה חסרת ערך וטיפשית – כלומר, האחד יהפוך להיות אלים על שום דבר.
ספרות נגטיבית וסרטים על פשע ואלימות ושנאה וכד', אם מזדהים איתם, כולם מזינים את החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי ומאחסנים את זה עם אנרגיה. ספר נגטיבי יכול לעשות את זה – אם האחד קורא אותו עם הזדהות.
אז אנחנו צריכים וחייבים ללמוד להכניס פנימה רשמים יותר במודע.
ולא להזדהות עם רשמים נגטיביים. תלמד להיות מאוד זהיר עם כל זה.
זאת היא הצורה של זכירה עצמית והאנרגיה אשר היא משתמשת בה יוצאת החוצה מרשמים נגטיביים. בכול מקרה ולמרות זאת אנשים מדמיינים כי כאשר הם לבד ואף אחד לא מסתכל, אז הם יכולים להתמכר לתוך כמה הרבה מחשבות נגטיביות שהם רוצים.

עמוד 1042
בדרך זאת הם מגדילים את החומר של עשיית רגשות נגטיביים, אשר במוקדם או במאוחר ירצו ויתאוו למהר, להאיץ ולהחיש לתקוף מישהו או לפגוע במישהו או במי שהם.
כול הרגשות הנגטיביים רוצים ומתאווים ומבקשים וחפצים לפגוע. ובתחתית שלהם יש כמות בלתי מוגבלת של צורות אלימות. בהמשכיות 'לעשות חשבונות' נגד אחרים, זה מאחסן הרבה חומרי גלם גדולים בשביל הייצור של רגשות נגטיביים, ואם הם לא יכולים לתקוף אחרים אז הם תוקפים אותך בעצמך. 
הרפואה היחידה היא לא להסכים לרשמים נגטיביים – וזה הנו להיות ער בצורה מספקת כדי למנוע ת הרשמים האלו מללכת באוטומטיות ישר הביתה לחלק הנגטיבי של המרכז הרגשי.
אני מדבר על רשמים חיצוניים וגם על רשמים פנימיים הנגזרים בעיקר ממחשבה וזיכרון ודמיון. 
העבודה הבלתי נשלטת של הדמיון יכולה להאכיל ולהזין רגשות נגטיביים בחוזקה.
זה למה הם ממשיכים עוד ועוד. אתה תמיד יכול להגיד אם הזדהית, וככה אתה נותן לרושם נגטיבי לעבור, אם אתה יכול להקשיב למצב הפנימי שלך. 
אנחנו אמורים שיהיה לנו פילטר – מסנן טוב – אשר לבסוף לא יאפשר מעבר לאיזה שהם חלקים רעילים אשר עושים אינפקציה ומזהמים ומדביקים ומרעילים.
כן. אבל האם הבנת ותפשת את זה ? האם הגשמת ומימשת את זה ? האם התחלת את האספקט הזה של העבודה על עצמך ? או האם אתה נותן להכול לעבור בלי סינון ?
עכשיו, מה אנחנו יכולים להבין בצורה פרקטית ובאופן מעשי מכול זה ?
אנחנו צריכים וחייבים להבין כי הרשמים של החיים החיצוניים ושל אנשים וכד' אשר מגיעים דרך החושים, יכולים להיות מכוונים והם לא חייבים ליפול תמיד על מקום אחד, רגיש וכאוב, פגוע וכעוס.
למעשה, יש לנו את הכוח אם אנחנו מפתחים אותו, של מאמץ מודע, לגרום לרשמים ליפול על "מקומות חדשים" בתוך עצמנו.
עכשיו, יש הרבה מאוד מקומות חדשים בתוכנו אשר בקושי משתמשים בהם. 
מן הסיבה הזאת אנחנו נלמד שוב את ההוויה שלנו מן הזווית של המרכזים ושל חלקים של מרכזים.
אז זה יהיה אפשרי לתפוש טוב יותר איך וכיצד ההוויה שלנו כפי שהינה היא לא רמות שונות אלא נמצאת בכול הרמות, חלקים מסוימים הם יותר מכאניים ונמוכים יותר וחלקים אחרים פחות מכאניים וכך גם יותר גבוהים ברמתם.
אדם אשר חי בשלמותו במחלקות המכאניות של המרכזים לא יכול לשנות את ההוויה שלו.
הצעד הראשון הנו התבוננות עצמית. זה אף פעם לא מכאני – זה הנו כי איש/ה לא יכולים להתבונן בעצמם במכאניות. 
זה דורש תשומת לב מכוונת להתבונן בעצמך, ותשומת לב דורשת מודעות.
או במקום זאת, הפעלה של תשומת לב שמה אותנו מיד בחלקים יותר מודעים של מרכזים. 
זה אותו דבר עם זכירה-עצמית. 
אף אחד לא יכול לזכור את עצמו במכאניות. זכירה-עצמית מלאה דורשת מודעות מלאה.
בהקשר לזה אדון אוספנסקי דיבר כדלקמן : 
"עכשיו אנחנו חייבים לחזור שוב ללימוד על מרכזים וללימוד של תשומת לב וזכירה-עצמית אשר הן הדרכים היחידות להבין. מלבד זאת החלוקה לשני-2 חלקים, פוזיטיבי ונגטיבי, אשר כפי שראינו הם לא אותו דבר בתוך המרכזים השונים, כל אחד מארבעת – 4 המרכזים מחולק לשלושה – 3 חלקים. שלושה – 3 חלקים אלו הם  בהתאמה לחלוקות של המרכזים עצמם. 
החלק הראשון הנו 'מכאני' וכולל את העקרונות של התנועה והאינסטינקט ; החלק השני הנו 'רגשי' ; והחלק השלישי הנו 'שכלי' ; 
הדיאגרמה הבאה מראה את המיקומים של החלקים בתוך המרכז השכלי :


עמוד 1043                      האדם בית בן-3 קומות                 
                                 ה מ ר כ ז    ה ש כ ל י
                                                  החלק השכלי
(עובד על-ידי תשומת לב                                                קיבולת ויכולת ליצירה ובריאה
נשלטת הנשמרת שם על-ידי מאמץ)                                 בניה והרכבה, פירוש ומשמעות
                                                                                  המצאה וגילוי.

                                       
                                      החלק הנגטיבי של המרכז השכלי


                                                 החלק הרגשי
                               תשוקה לדעת ולהבין , הנאה של גילוי


                        
                                      החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי


                                              החלק המוטורי  (מכשיר עונה לשאלות וכד')
   החלק                    שנינות, חריפות, פקחות, ערמומיות, זהירות.
   השכלי                                   החלק הנגטיבי

  החלק                     סקרנות, חקרנות, דמיון לא מכוון.
  הרגשי                                    החלק הנגטיבי
 
  החלק                    חזרתיות מכאנית של מילים וביטויים.
  המוטורי                                 החלק הנגטיבי

 

עמוד 1044
המרכז מחולק לחלקים פוזיטיבי ונגטיבי וכול אחד משני-2 החלקים האלו מחולק לשלושה-3 חלקים, כך שהמרכז השכלי מורכז למעשה משישה-6 חלקים.
כל אחד מ-6 ששת החלקים מחולק לשלושה- 3 – חלקים : מכאני, רגשי ושכלי.
אבל, על אלו נדבר מאוחר יותר. מלבד על חלק אחד, החלק המכאני של המרכז השכלי, אשר עליו אדבר עכשיו.
המשמעות של החלוקה של מרכז לשלושה-3 חלקים היא פשוטה מאוד. החלק המכאני עובד כמעט בצורה אוטומטית : ה ו א   ל א   ד ו ר ש   ת ש ו מ ת   ל ב.
אבל, בגלל זה הוא לא יכול לסגל את עצמו לשינוי של מקרים ומאורעות והוא ממשיך לעבוד בדרך אשר בה הוא התחיל גם כאשר הנסיבות משתנות לחלוטין. 
המרכז השכלי החלק המכאני כולל בתוכו את כל העבודה של 'רישום' של זיכרונות, אסוציאציות ורשמים. זה כל מה שהוא אמור לעשות באופן נורמלי – כלומר, כאשר חלקים אחרים עושים את העבודה שלהם. הוא אף פעם לא צריך 'לענות' על שאלות אשר מוצגות וממוענות לכול המרכז השלם, והוא אמור אף פעם לא להחליט איזשהו דבר, אבל לרוע המזל, הוא תמיד מוכן להחליט והוא תמיד עונה לכול מיני סוגים של שאלות בדרך מאוד מוגבלת וצרה, באמרות מוכנות מראש, ביטויים של סלנג, הוא שם 'סטיקרים' או 'מדבקיות' ומשתמש בביטויים צרים ומוגבלים.
לחלק הזה יש את החלק שלו עצמו והוא נקרא : "המכשיר הפורמטורי" ולעתים גם "המרכז הפורמטורי". 
זה אפשרי להבדיל ולהבחין בין שלושה-3 חלקים במכשיר הפורמטורי : מכאני (אוטומטי לחלוטין) כמו החזרתיות האוטומטית על מילים מסוימות אשר שומעים או קוראים. רגשי ( סקרנות וחקרנות, דמיון לא מכוון). שכלי (שנינות וחריפות, פקחות, ערמומיות ונכלוליות, זהירות). 
הרבה אנשים ובמיוחד אנשים מספר-1, חיים את כל החיים שלהם עם 'המכשיר הפורמטורי בלבד', והם אף פעם לא נוגעים בחלקים אחרים של המרכז השכלי שלהם. לכול הצרכים המידיים של החיים, ובשביל לקבל השפעות – A, ולהגיב להן, המכשיר הפורמטורי הוא מספק. 
הם אנשים סטריאוטיפים – רק מכונות.
החלק הרגשי של המרכז השכלי מורכב בעיקר מ- מה שנקרא – רגש אינטלקטואלי – כלומר, תשוקה לדעת, תשוקה להבין, סיפוק בידיעה, חוסר סיפוק באי-ידיעה או חוסר סיפוק מ- לא לדעת, ההנאה של הגילוי. עבודתו של החלק הרגשי דורשת תשומת לב מלאה, אבל בחלק הזה של המרכז תשומת הלב לא דורשת כל מאמץ. והיא נשארת ונמצאת בעזרת משיכה על-ידי הנושא עצמו. 
החלק השכלי של המרכז השכלי כולל בתוך עצמו קיבולת ויכולת יצירה, בניה, המצאה וגילוי.
הוא לא יכול לעבוד בלי תשומת לב, אבל תשומת הלב בחלק הזה של המרכז חייבת שישלטו בה, והיא נשמרת שם על-ידי רצון ומאמץ. 
" זאת היא הנקודה העיקרית בלימוד החלקים של המרכזים. אם לוקחים אותם מנקודת המבט של תשומת הלב אז אנחנו מיד נדע באיזה חלקים של מרכזים אנחנו נמצאים. ללא תשומת לב או עם תשומת לב נודדת ומשוטטת, אנחנו בתוך החלקים המכאניים ;  עם תשומת לב אשר מתוך משיכה לנושא או על-ידי מחשבה או שקילה אנחנו בתוך החלק הרגשי ; ועם תשומת לב אשר נשלטת על-ידי הנושא שלנו ועל-ידי רצון אנחנו בתוך החלק השכלי. 

עמוד 1045
באותו הזמן זה מראה את הדרך לחלקים גבוהים יותר של מרכזים. על-ידי כך שנלמד תשומת לב וננסה לשלוט בה, אנחנו מחייבים ומאלצים את עצמנו לעבוד בחלקים גבוהים יותר של מרכזים, 
כי אותו העיקרון מתייחס לכול המרכזים בצורה שווה, למרות שזה יכול להיות לא קל בשבילנו להבדיל בחלקים השונים בתוך מרכזים אחרים".
" המרכז הרגשי – אני לא מדבר ברגע זה על רגשות נגטיביים, אנחנו ניקח רק את החלוקה של המרכז לשלושה-3 חלקים : מכאני, שכלי ורגשי.
החלק המכאני מורכב מן הסוג הזול ביותר של הומור מוכן מראש וחוש הומור גס, אהבת התלהבויות והתרגשויות ואהבת ריגושים, אהבת מראות והצגות ומופעים מרהיבים, טקסים ומחזות מרהבי עין, סנטימנטליות, התקהלות ורגשות המוניים וכל מיני סוגים של רגשות חצי חייתיים נמוכים, אכזריות לא מודעת, אנוכיות, פחדנות, קנאה וקנאות וכד'.
החלק הרגשי יכול להיות מאוד שונה באנשים שונים. זה יכול לכלול בתוך עצמו רגשות דתיים, רגש אסטטי, רגשות מוסריים ועשוי והוביל ל – מ צ פ ו ן.
אבל, ההזדהות עם הצד הנגטיבי שלו יכול להיות ממש שונה ממש – הוא יכול להיות אכזרי מאוד,
נוקשה, עקשן, לא מודה בטעויות, קר, וקנאי וכל זה רק בדרך פחות פרימיטיבית מאשר החלק המכאני. 
החלק השכלי (עם העזרה של החלקים השכליים של מרכזי התנועה והאינסטינקט) כולל בתוכו את הכוח של יצירה אמנותית. במקרים בהם החלק השכלי של המרכזים תנועה ואינסטינקט אשר הכרחיים ונחוצים למניפסטציות הטבעיות של הכישורים היצירתיים והיכולות היצירתיות, הם לא מספיק מחונכים ומלומדים ןלא בהתאמה לזה בהתפתחות שלהם, אז זה מבטא את עצמו בחלומות. 
זה מסביר את החלומות האמנותיים היפיפיים של אנשים אשר אחרת הם ממש לא אמנותיים.
וגם החלק השכלי של המרכז הרגשי אשר הנו המושב העיקרי של המרכז המגנטי ".

עמוד 1046                       האדם  בית  בן - 3  קומות
                                       ה מ ר כ ז   ה ר ג ש י
                                   
                                                  החלק השכלי
                                     המושב הראשי של המרכז המגנטי
                                                  יצירה אמנותית

                    

                                  החלק הנגטיבי של החלק השכלי

                                                  החלק הרגשי
                                    רגשות דתיים, רגשות אסטטיים
                                 רגשות מוסריים , עשוי להוביל ל- מ צ פ ו ן.

               
                                 החלק ה-נגטיבי של החלק הרגשי
                  אכזריות, עקשנות ועיקשות, קור וקרירות, קנאה וקנאות

                                                 החלק המוטורי
    החלק                 תוצאה של תשוקות קטנות ורצונות קטנים ויומיומיים.
   השכלי                                    החלק הנגטיבי
    החלק                כל הרגשות המתייחסים לאהבות ולסלידות של האחד ורגשות אישיים.
    הרגשי                                החלק הנגטיבי                    קנאה וקנאות

    החלק                 הבעות מכאניות של רגשות, צחוק ובכי, הומור זול.
    המוטורי                             החלק הנגטיבי

 

עמוד 1047
                                בית אמוול הגדול 14.6.1947
                           רשימות נוספות על אלימות והבנה
                                       אלימות ופחד
דיברנו לאחרונה על הבנה ואיך זה הכוח הכי עוצמתי שאנחנו יכולים ליצור. כוח בעצמו בלי הבנה יינטה לעבור באופן טבעי לאלימות. כאשר האדם פועל דרך אלימות, הוא פועל בלי הבנה.
אלימות מונחת בתוך הרצון-העצמי.
עכשיו, כאשר האדם פועל דרך ההבנה שלו הוא פועל מתוך הטוב ביותר שלו בהתייחס לרמת הידע שלו ולרמת ההוויה שלו. איכות הרצון שלו אשר שייכת בעיקר לצד ההוויה שלו ובאדם המכאני זה התוצאה של התשוקות והרגשות שלו, של איכות הלימוד שלו, אשר שייכת בעיקר לצד הידע שלו, ואשר תקבע אם תחת איזשהן נסיבות נתונות האדם יפעל מתוך אלימות או מתוך הבנה.
אנחנו קרוב לוואדי יכולים להסכים כי אנחנו יודעים טוב יותר מאשר מה שאנחנו עושים.
זה אומר כי רמת ההוויה אשר היא זאת שפועלת היא נמוכה מרמת הידע, וכך אנחנו לעתים קרובות פועלים מתוך אלימות.

הבה אזכיר לכם שוב כי בעבודה מסתכלים על אנשים משני-2 צדדים – רמת הידע שלהם ורמת ההוויה שלהם. זה מועיל להסתכל על כולם מן הזווית הזאת, ובמיוחד על עצמך.
השאלה היא לא רק : "מה האדם יודע, או היכן הוא היה או איזה ג'וב יש לו ?" אלא גם כן :
"איך הוא ? איזה סוג של אדם הוא ? האם הוא ווכחני ? רברבן ויהיר ? האם הוא בלתי אמין ?
האם הוא גנב ? האם הוא שקרן ? האם הוא מוציא דיבה ומשמיץ ?"
כי כל אלו שייכים לאיכות ההוויה.
עכשיו, זה קשה ובהתחלה גם בלתי אפשרי להתבונן בעצמך כאשר הנך במצב של אלימות,
כי כפי שנאמר לאחרונה, כאשר האחד במצב של אלימות אז האחד ישן לחלוטין.
בכול מקרה ולמרות זאת האחד יכול להתבונן במצב אחר רק במידה מסוימת.
המרכז השכלי קרוב לוואדי יזכור חלק מן הביטויים אשר השתמשת בהם, המרכז המוטורי ירשום חלק מן המחוות. אבל, אתה לא תהיה מסוגל לזכור את הרגש עצמו.
כאשר אתה יוצא ממצב רגשי מסוים אז זה נראה רחוק, ואפילו לא אמתי. כאשר אתה עובר לשם ונכנס לתוך זה שוב אז שום דבר לא יותר קרוב ולא יותר אמתי.
קחו לדוגמא, את המצב של פחד, כי אנחנו צריכים לדבר עליו בקצרה.
אנחנו יודעים איך, כאשר אנחנו לא במצב של פחד, אז הפחד נראה לא אמתי.
רק תחשבו כמו מה יהיו הדברים אם יכולנו לזכור במרכז הרגשי את אימת המלחמה ולהרגיש ולחוש שוב רגשות כאלו מתוך רצון. אבל, אנחנו לא יכולים – וכך הכול ממשיך הלאה כפי שזה.
אה, אם יכולנו בחיים האישיים שלנו לזכור מתוך רצון איזשהם רגשות מרפאים אשר ביקרו אותנו.

עכשיו כאשר מדברים בכלליות ובהרחבה ישנם שני – 2 סוגים של פחד.
ישנו פחד אינסטינקטיבי, כלומר פחד אשר במקור שלו הוא במחלקה הרגשית של המרכז האינסטינקטיבי. זה נוכח בתוכנו ונוכח בתוך כל החיות, אבל כמובן יש לזה נטיות שונות.
פחד זה מגורה רק על-ידי רשמים וחושים ישירים של סכנה.

עמוד 1048
זה מעורר הפרשה מבלוטת האדרנלין ומשחרר חומר אשר מפעיל את השרירים – או בשביל מתקפה או בשביל הגנה. חומר זה, אדרנלין, למרות שהוא מיוצר בצורה קבועה בכמויות קטנות תחת תנאים רגילים בטוחים ובעודף בתנאים לא רגילים ולא בטוחים, ויכול במקרה של מחלת אדיסון להיות בחוסר ובמקרה זה האדם יהיה עם רפיון שרירים – ובאופן פרקטי הוא לא יוכל לבצע איזושהי פעולה שרירית. וזה כמובן לא קשור להיותו עצלן. מן הזווית של העבודה חסר כוח שלישי. עכשיו ישנו מקור נוסף של פחד אשר עולה רק כאשר החושים מזהים סכנה.
פחד זה מוצב בתוך המרכז הרגשי והוא מחובר באופן אינטימי עם דמיון רגשי. דמיון זה לא שטויות – מלבד מאשר באופן מילולי – כלומר כאשר הוא לא נובע מן ההיגיון. זה משהו מאד עוצמתי.
זה חסר תועלת להגיד לאדם : "זה שום דבר מלבד הדמיון שלך". להגיד דבר כזה רק מראה את הבורות שלך, את חוסר ההבנה הפסיכולוגית שלך – כי דמיון, דמיון לא מכוון, מפעיל השפעה בלתי ניתנת לחישוב על האנושות הישנה. 
נגיד כי האדם תמיד מפחד באופן דמיוני. זה עולה מן המרכז הרגשי.
הוא מפחד כי יקברו אותו בחיים, הוא מפחד שיש לו מחלה רצינית, הוא מפחד שיתקפו אותו פתאום, הוא מפחד כי הוא ייכשל במבחנים, או שהוא ייאבד את הכסף שלו או את משרתו ועמדתו וכד'.
כל זה הנו פחד, אשר עולה מן המרכז הרגשי וכמובן שזה נגטיבי – כלומר, זה עולה ממגוון ומריבוי הפעילויות של החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי.
זה לא מבוסס על סיטואציה ממשית אשר ניתנת על-ידי החושים.
כאשר ארנב רואה כלב אז הוא צולל לתוך המחילה. הפחד שלו הוא מן המרכז האינסטינקטיבי – כלומר, תגובה מיידית לגירוי חושי. אחרי איזה זמן הארנב עולה שוב. 
רק תדמיין ותתאר לך מה היה אם לארנבים היה פחד של דמיון רגשי ! הם לא היו עולים אף פעם מעל הקרקע. זה נפלא איך שהם עולים ככה. אבל, זה לא אומץ לב.
עכשיו, פחד באדם מוביל לאלימות בהרבה דרכים שונות. זה יכול להיאמר כי אפשר ללמד את האדם לשלוט ב- 'פחד אינסטינקטיבי' במיוחד על-ידי משמעת, אבל לשלוט בפחד רגשי זה הרבה יותר קשה. זה אכן בלתי אפשרי, אלא אם כן יש לך צורה של אמונה, חזון ואמון. אשר דרכם הנך יודע שאתה לא יכול לעשות שום דבר ולהיות שום דבר בעצמך וכול עוד אתה זוכר את זה אז תקבל עזרה ויעזרו לך, בהבינך כי החיים שלך הם לא מעצמך. אמונה זאת, חזון זה ואמון זה, נקראים בעבודה 
"לתפוס את החבל". 
וזה מרפא את המרכז הרגשי.
אבל, אם האדם משייך את חייו לעצמו, אם הוא משייך כל דבר אשר הוא עושה, אפילו את העיכול של האוכל שלו ואת זה שהלב שלו פועם הוא משייך לעצמו, אז המרכז הרגשי שלו בהכרח שוגה ושגוי לגמרי ובעובדה ממש הפוך. זה לא שקילה-פנימית אשר מסירה את הפחד אלא שקילה-חיצונית. 
הוא יודע ומכיר רק רגשות עצמיים והוא אוהב רק את עצמו. זאת לא האהבה הזאת אשר אליה מתכוונים על-ידי האמרה "האהבה מסלקת פחד". 
כפי שאמרתי, זה לא שקילה-פנימית (עשיית חשבונות פנימיים) אשר תסיר פחד אלא שקילה חיצונית.
אשאל שוב : 
"איך אתה זז ? איך אתה חושב ? איך אתה מרגיש ?" 
ובקצרה, המרכז הרגשי שוגה אלא אם כן הוא הנו רגיש ופגיע באופן הולך וגדל לרגשות ולתחושות אשר מגיעים מרעיונות כמו אלו אשר לא יצרנו בעצמנו ושהחיים האלו לא ניתנים להסבר במושגים של עצמם.

עמוד 1049
עכשיו, כל הרגשות אשר נפתחו על-ידי מגע מספק עם העבודה מתחילים לטהר את המרכז הרגשי ולהפחית פחד. 
וזה מוביל לחיסול וסילוק או העלמה של פחד – וכך גם להפסקה ההדרגתית של האלימות אשר עולה מן המקור הזה. 
אדם אשר רק מאמין בעצמו, חייב שיהיה לו בוואדי הרבה פחדים לא הכרחיים ולא נחוצים אשר מובילים לאלימות. באופן טבעי הוא יחשוד באחרים. חשדות וחשדנות נותנים בקלות עלייה לאלימות.
עם ההפחתה והירידה של חזון בימינו יד בצורה אוטומטית עלייה של חשדנות ופחד בכול הצדדים. 
אתם מכירים את סוג האדם אשר פתאום צועד לעברך ואומר : "אתה לא במקרה צוחק ממני ?"
עכשיו, אדם שכזה, המאמין בעצמו ומשייך הכול וכול דבר לעצמו, מעריץ את עצמו, ויש לו הרבה תמונות מדהימות על עצמו והוא יינטה לאלימות כי מתוך סיבה אחת הוא לא יכול לצחוק על עצמו, אם האחד היה אומר לו : "אני צוחק על 'אני' בתוכך אבל לא עליך". אני מפחד כי היית מוצא את עצמך על הרצפה.
עכשיו, בהתייחס לתיאור של המרכז הרגשי, מאחר ואנחנו משייכים לעצמנו כל דבר ואפילו את המוחות שלנו, אז יש לנו רק רגשות-עצמיים אשר יכולים להוביל בסופו של דבר לאלימות.
אני מייעץ לחלק ממכם לקרוא את הפרק הראשון של אדון אוספנסקי בספרו : " Terium Organum".
עכשיו, בצד המעשי הפרקטי – "כל העבודה הזאת היא לגביי לעשות את מה שמונח בתוך ההוויה שלך יותר ויותר מודע" – כלומר, להוציא לאור המודעות את מה שתמיד פעל בצורה מכאנית בתוכך עד עכשיו ואולי קלקל והשחית את החיים שלך. 
ביחס לכך זה מועיל להתבונן איזה סוג של פחד עושה אותך אלים. 
לדוגמא, האם אתה מפחד שלא יתייחסו אליך כראוי ?
אני לא מדבר על פחד אינסטינקטיבי. אם אתה מתחיל לראות את הקשר בין צורות של אלימות
ופחד מאיים אשר עד עכשיו לא הבינו אותו ולא תפשו אותו או לא קיבלו אותו ולא הכירו אותו, אז אתה תמצא שהקשר והחיבור הה נחשף יותר ויותר לאור המודעות (על-ידי האמצעים של התבוננות עצמית) וזה יפעל פחות ופחות בעוצמתיות. ובמילים אחרות, היכן שאתה הגבת במכאניות אתה עכשיו רואה ומתחיל לפעול במודע. וזה הנו שינוי של הוויה.
                                 בית אמוול הגדול 21.6.1947
                           פרשנות על טרנספורמציה נפשית
נחזור שוב לרעיון של טרנספורמציה-פסיכולוגית. 
אנחנו חייבים להבין כי הרעיונות העיקריים של העבודה חוזרים בסיבוב-ברוטציה.
אי אפשר לדבר על כולם יחד, אז רוטציה-סיבוביות היא הכרחית. 
עבודה זאת נקראת באופן זמני טרנספורמציה-נפשית או פסיכו-טרנספורמציה, בכדי ובמטרה להבין יותר ל- מה התכוונו על-ידי המושג. איש/ה על-ידי האמצעים של זכירה עצמית יכולים להמיר את חייהם. הם לא יכולים להמיר את החיים עצמם, אלא אבל את החיים שלהם עצמם ואת היחסים שלהם עם החיים.

עמוד 1050
אתם לא יכולים לשנות את החיים עצמם, את מעגל המאורעות החוזר על עצמו אשר מרכיב את החיים ואת ההיסטוריה, אבל אתה יכול לשנות את היחס שלך אליהם על-ידי כך שתשנה את הגישה שלך אליהם. זה הנו אפקט אחד של טרנספורמציה-פסיכולוגית או פסיכו-טרנספורמציה.
אבל, כדי להביא את זה  לידי מימוש ולהוציא זאת לפועל אתה חייב לשנות את הגישה שלך לעצמך.
אתה לא יכול, על-ידי זה שיהיו לך את אותם רעיונות לגביי עצמך, לשנות את עצמך, ואם אתה לא יכול לשנות את עצמך, אז אתה לא יכול לשנות את ההשפעה של החיים עליך.
האחד שמע את זה נאמר שוב ושוב. אבל האחד אולי עדיין לא רואה מה היא המשמעות של זה. 
זה אומר כי אם תישאר אותו דבר, החיים בשבילך יהיו אותו דבר, ואז השאלה של פסיכו-טרנספורמציה לא עולה. כלומר, זה לא בשבילך – אז אני מציע לך שאתה לא תטריד את עצמך לגביי זה. 
בכול מקרה ולמרות זאת כל העבודה כולה היא לגביי שינוי עצמי. אם אתה חושב כי זה רעיון יוצא מן הכלל ובלתי רגיל אז אני אוסיף שלא תטריד את עצמך לגביי העבודה.
עכשיו, העבודה מתחילה איתך עצמך. היא מתחילה עם התבוננות בעצמך, כלומר, למשוך באיטיות לתוך המודעות של עצמך כל מיני דברים השייכים להוויה שלך אשר אתה לא ער להם.
זה משנה את הרעיונות והתפישות שלך על עצמך. אדם חייב 'לדעת' את עצמו. כלומר, זה הנו כי הוא חייב להפוך להיות יותר מודע ויותר מודע לעצמו – בעובדה כל כך מודע עד כי לדוגמא כאשר הוא מדבר הוא מודע לאיזה 'אני' מדבר או ל 'אני' אשר מדבר עכשיו.
והוא יכול להבחין ב- מה שהוא אומר ולא להזדהות איתו. זאת היא הפרדה פנימית.
זה קשה במיוחד במקרה זה, כי כאשר אנחנו בפעולה אז אנחנו בדרך כלל הכי ישנים – כלומר, הכי פחות מודע – ואחת מן הפעולות הכי נפוצות שלנו היא דיבור.
אם אתה לא מאמין לזה, תתבונן באדם אשר משתמש בתקליטים האופייניים שלו כגון ההרפתקאות שלו או ההצלחות שלו לפני קהל חדש. דיבור הנו הפעולה הכי מכאנית.
אבל האחד יכול להיות מודע לפעולה הכי מכאנית שלו. האחד יכול להתבונן בזה בזמן שזה קורה.
אז האחד מודע ל- מה שקורה בצורה מכאנית. וזה נראה פרדוקסאלי. אבל תנסה את זה ותראה בעצמך. זה צריך מגע מאוד קליל. המטרה הראשונה זה להתבונן בעצמך ללא ביקורת.
נאמר לנו להתבונן, לא להפסיק. אז האחד יכול להתבונן באחד אשר מדבר בצורה מכאנית וכפי שאמרתי להבחין באיזה 'אני' מדבר, מבלי שאתה מפסיק את זה וחוסם את זה.
אם אתה מתחיל להעביר על זה ביקורת אז זה יעצור, וככה אתה לא תלמד שום דבר נוסף.
בפרשנות זאת, אני אקרא לזה השלב ההכרחי והנחוץ הראשון בפסיכו-טרנספורמציה. 
זה מפתח את הכוח של להיות מודע למכאניות שלך בלי לעצור ולהפסיק אותה. אם אתה ממשיך לנסות לעצור ולהפסיק דברים אז אתה לא תוכל לראות אותם. 
המטרה שלנו בהתחלה היא לא לעצור ולהפסיק אלא לראות ולהפוך להיות מודע לזה.
עכשיו, בקשר לזה כפי שאתם יודעים, העבודה מלמדת כי ההבנה והתפישה של המכאניות של האחד היא אחת מן ההתנסויות האמתיות הראשונות של זכירה-עצמית.
זה קל לראות למה. עד עכשיו לקחת את עצמך ברצינות. הזדהית עם כל דבר בתוך עצמך, עם משפחה ועם כסף ומעמד, עמדה וכד'. אתה קראת 'אני' להכול ולכול דבר.
אז ישנה תנודה קצרה של 'מודעות גדולה יותר'. ולפתע אתה רואה כי את כל מה שלקחת ברצינות בתור עצמך, זה בעצם מנגנון של מכונות וזה לא 'אתה'. 
עכשיו זה מציג אותנו לרעיון של 'טרנספורמציה-נפשית'. שינוי עצמי הוא בלתי אפשרי אם האחד יכול לקחת רק מה שהאחד הנו.

עמוד 1051
אני מתכוון לכך שאם כולנו היינו מה שיש אפשרות כי נהיה אז שום טרנספורמציה לא הייתה אפשרית. אבל, העבודה אומרת כי אנחנו רק בהתחלה של עצמנו וקוראת לנו זרעים.
קח את המודעות שלנו : העבודה אומרת כי אנחנו לא מודעים וכי הפסיכולוגיה המערבית עושה טעות יסודית כאשר היא לוקחת את האדם בתור הוויה מודעת. יש סולם של מודעות, אנחנו מופרים%%%
את השלב הבא – אשר נקרא המצב של זכירה-עצמית, מודעות-עצמית או ערות-עצמית.
כפי שאנחנו עולים בסולם הזה הכול משתנה. זאת היא מעלית קסם.
דמיין זרע בתוך המעלית הזאת. אם המעלית עולה אז הוא הופך להיות עץ, אם היא יורדת אז הוא חוזר להיות זרע. זאת היא בבירור לא מעלית תלת-מימדית.
בחלל התלת-מימדי האחד עולה ויורד ונשאר אותו דבר, אולי מלבד זה שזה יעשה אותו עם מצב רוח ביותר %%%%.

כאשר אנחנו נכיר את מעלית הקסם הזאת אשר היא בתוך כל אחד אז נדע כי לעלות למעלה בתוכה זה דורש את האפשרות של ההערכה והאכפתיות הגדולות ביותר וכי כל דבר שקרי בתוכנו יכול לדרום לנו ליפול ישר למטה באותו רגע.
אגיד את זה יותר בפשטות. אתה לא יכול לעלות בצורה נכונה למעלה לרמת הוויה גבוהה יותר אם אתה עולה למעלה ונדבק ודבק בחוזקה לכול הרעיונות והערכים השקריים אשר שייכים לרמה נמוכה יותר. לדוגמא, אם אתה לא יכול להפסיק לרצות ולעצור את מה שאתה  ח ו ש ב שאתה רוצה אז אתה לבטח לא יכול לעלות למעלה עם התנסות אינטליגנטית במעלית הקסם הזאת.
וכך, אתה גורם לעצמך להיות מושלך ומוטל למטה. וזה אומר שום הערכות אמתיות מלבד אלו של האישיות המזויפת.
כל זה שייך לגבי לימודי העבודה על מרכז מגנטי ועל תחושה והיגיון של סקאלה.
כמובן אם כל דבר הנו בשבילך אותו הדבר – וכאשר אתה רק רוצה להיות הצלחה פופולרית אם זה בתוך החיים או בעבודה – כאשר אין לך כל היגיון של הערכה פנימית אמתית ושום הערכה של סקאלה. אז זה כאילו החיים הפנימיים שלך לא נוכחים ובמקום זה יש תהומות ומצוקים ועמקים ללא משמעות. עכשיו המעלית היא האמצעי בין הגבהים לעמקים ובכול קומה אשר בה היא עוצרת אנחנו אמורים להבין ולתפוש תחושות והרגשות ותובנות חדשות וכך אנחנו יכולים שילמדו אותנו.
אבל, חלק אפילו לא יכולים שילמדו אותם וזה בפשטות כי הם חיים בשכנוע כי הם צודקים ויודעים את כל מה שאפשר לדעת.
רק תדמיין את המצב של האדם אשר בדרך הזאת לא יכול לראות כי הידע הקטנטן שלו בהשוואה לבורות שלו זה דבר בלתי ניתן להשוואה ובכלל לא בהתאמה.
ועדיין, אנשים אכן חיים בתוך האשליה הזאת – כלומר תחת הפנוט ברור בין הרבה הצורות של ההיפנוזה הפועלות על האנושות כדי לשמור אותם ישנים.

עכשיו ההבנה והתפישה וההכרה של המכאניות של האחד וההבנה והתפישה של הבורות של האחד – כי כל ידע מוביל לתוך מסתורין – שתי – 2 ההבנות והתפישות האלו נחוצות והכרחיות כדי שתתרחש ותתחולל כל טרנספורמציה של עצמך.     ל מ ה  ?
כי הן מחלישות את האחיזה והאחזקה של האישיות הנרכשת.
אלא אם כן האחיזה והאחזקה של האישיות מוחלשת ונחלשת אז לא תהיה אפשרית
פסיכו-טרנספורמציה. ובמילים אחרות, הרקע של ה – Mind של התודעה של האחד חייב להשתנות ומתחילה חשיבה חדשה ומעמיקה יותר. זה משנה את הגישה לחיים ואת הגישה לעצמך.
גישה מתחילה בתוך המרכז השכלי. תשנה את ה – Mind את התודעה שלך ותשנה את הגישות.
כדי לשנות את ה- Mind את התודעה, חייבים לשנות את הדרכים ההרגליות הקטנות הזעומות הכחושות של החשיבה. עבודה זאת היא בשביל לגרום לנו 'לחשוב בדרך חדשה'.    ל מ ה ?

כי רק בדרך הזאת אנחנו יכולים לשנות את הגישות.
אדון אוספנסקי אמר : "אם הגישות לא משתנות אז שום דבר בתוך עצמך לא יכול להשתנות".
עמוד 1052
עכשיו, הבה נגיע כביכול, מתוך הרקע אל החזית. 
איך על-ידי עבודה מעשית האדם יכול להתחיל להמיר את עצמו ?
רק עכשיו אמרתי כי אם אתם לא יכולים להפסיק ולעצור את מה שאתם ''חושבים'' שאתם רוצים אז אתם לא באמת יכולים להשתנות. ואני אתן לכך דוגמא פשוטה יותר : אדם עיקש ועקשן וכזה שלא מודה בטעויות, ויש לו על עצמו תמונה של אדם מאוד הגיוני. אחרי זמן די ניכר, נגיד לפחות אחרי כמה שנים, הוא מתחיל לחשוד בתמונה שלו – וזה מה שהוא לא היה מודע לו קודם ומתחיל להיכנס לתוך המודעות שלו. הוא מתחיל להיות מודע לעובדה-העצמית כי הוא באמת עיקש ונוקשה ולא מודה בטעויותיו, ולבסוף להצליח לראות כי זה כך.   מה היא התוצאה ?
על-ידי  ה ג ד ל ה  זאת של מודעות ההוויה שלו משתנה.
כלומר,  טרנספורמציה קטנה של הוויה מתרחשת. יכול להיות שזה לא כזה קטן – ויכול להיות שזה אומר כי דברים רבים אחרים בתוך ההוויה שלו יכולים להתאים ולסגל את עצמם מחדש – במיוחד אם לא מכירים בהם ולא מזהים אותם ולא מודים בהם.
עקשנות ועיקשות ונוקשות לא קשורות למאפיין הראשי שלו. ואם כך, אז כל האדם כולו יתחיל להשתנות – כלומר, הוא יתנסה בטרנספורמציה.
עכשיו, דוגמא נוספת מזווית שונה. אתם לוקחים דברים ומאורעות תמיד באותה הדרך, 
אתם תמיד מגיבים לזה בצורה מכאנית, אין לכם כל מושג כי למרות שאתם לא יכולים לשנות את המאורע אשר בתוך החיים, אתם כן יכולים לשנות את הדרך אשר בה אתם מגיבים אליו.
אני יכול להגיד כפי שאמרתי כבר קודם לעתים קרובות, אם אתה יכול לראות את זה, אז זה אומר ומשמעותו על-ידי ניסיון והתנסות כי יש לך משהו בעל ערך וגדול בידיים שלך.
בכול מקרה ולמרות זאת, אנשים כל כך נדבקים ויורדים למטה למוכר ולידוע, עד כי הם כמעט מתמרמרים ומתרעמים על הרעיון של לקחת את הדברים בצורה שונה.
יש בעבודה תמיד את ההרגשה והתחושה הזאת של הפגיעות, ובכתבי הבשורה הנוצרית זה נקרא : "להיות פגוע ונעלב". רוב האנשים אשר פגשו את ישוע מאוד נעלבו ונפגעו.
עכשיו, אם אתה היית יכול להתחיל את היום עם התחושה של המסתורין המוחלט של החיים שלך, 
אז אתם תתחילו להבין משהו לגביי פסיכו-טרנספורמציה.
אבל, אתם מרימם למעלה את העצמי של היום שלכם או את העצמי היומי שלכם מן העצמי של האתמול שלכם וככה אתם ממשיכים ונושאים את הכול כמו קודם.
אתם חושבים כי המוכר וידוע הנו נכון וצודק וככה אתם נשארים אותו הדבר.
אתם לא מבינים מה הייתה הכוונה כאשר זה נאמר כי אלו אשר נולדו מן הרוח הם בלתי צפויים.
עכשיו, אם אתם סוגדים לאותו דבר אז אתם לא ממירים שום דבר. אתם אפילו הופכים את מה שיכול להיות חדש לתוך הישן. ובמקרה זה אתם לבטח לא זוכרים את עצמכם ואתם נשארים מכונות.
אתם זוכרים רק את העצמי הלא נכון – את מה שהוא לא אתם.
אז אתם נושאים וסוחבים את כל המצבים הנגטיביים של אתמול לתוך היום כאשר הם לא מומרים ומותמרים.

עמוד 1053
                                     בית אמוול הגדול   28.6.1947
                                       אינטליגנציה ואינסטינקט
שאלה אשר נשאלה לאחרונה לגביי ההבדל בין 'אינסטינקט' ו- 'אינטליגנציה'.
עכשיו, ההגדרה של 'אינטליגנציה', כפי שהיא בשימוש בעבודה, היא בתור ה 'כוח של ההסתגלות'. 
בחיות, בציפורים וחרקים, האינסטינקט יכול להיות מאוד מפותח, ועדיין מעט מאוד או כמעט לא נוכח שום כוח של 'הסתגלות'. 
נגיד לדוגמא, ציפור יכולה לעשות את הקן שלה רק בדרך מסוימת ואם מתערבים לה ומפריעים לה אז היא צריכה להתחיל את הכול מחדש מן ההתחלה כלומר מ-  ד ו. זה נראה כי המרכז האינסטינקטיבי עובד בטבע היישר על-ידי חוק האוקטאבות – השלב  - ד ו, מניע ומדרבן ומלהיב את – ר ה, והשלב – ר ה, מניע ומדרבן ומלהיב את השלב – מ י, וכן הלאה. 
במדעי הביולוגיה המאפיין "הכול או כלום" מיושם לפעמים על העבודה של האינסטינקט, 
כלומר אין כאן שום 'הסתגלות'. 
או במילים אחרות, הכוח של ה הסתגלות' הוא לא מאפיין מסומן של המרכז האינסטינקטיבי.
לפיכך לפעול בצורה אינסטינקטיבית זה לא אותו דבר כמו אינטליגנציה.
עכשיו, הבחינו כי הכוח והעוצמה של ההסתגלות מיוחסים לגודל המוח. יצור חי עם מוח קטן מאוד ולכן זה בהשוואה למעט תאי-מוח, יש לו מעט מאוד או אין לו כוח הסתגלות. למרות כי אולי הוא היה מסוגל לבצע תנועות מאוד מורכבות ולעשות דברים מורכבים. 
עכשיו, לכול דבר חי יש את הצורה המיוחדת שלו עצמו או את הדפוס של המרכז האינסטינקטיבי אשר הנו הדירקטור המנהל של החיים שלו ואשר נותן לכך משמעות.
זה יהיה חסר תועלת ליצור חיה מבלי שיוצרים בשבילה חיים לחיות. החיה תהיה חסרת משמעות.
העבודה אומרת כי בשעת לידתו המרכז האינסטינקטיבי בתוכנו הוא לא ריק, כפי שנגיד המרכז השכלי, אלא אבל המרכז האינסטינקטיבי הנו מאוד מפותח בלידתנו ונותן לנו את המשמעות המוקדמת שלנו. 
על המרכז האינסטינקטיבי יכולים לחשוב כאילו הוא כמו דיסק מסוים אשר מוחדר לתוך הגוף ממש בדיוק כמו תקליט במערכת שמע (תקליט של גרמופון בכתוב המקורי) ה 'לחן' על התקליט כבר רשום עליו. 
זה יהיה מדהים ומוזר על מוח של זבוב יושם בתוך מוח של כלב. 
עכשיו, הגודל של המוח קשור לכמות של אזורי-האסוציאציות כפי שהם נקראים, וזה על מה שנקרא 'האזורים השקטים האלו' אשר בהם תלויים כוחות ההסתגלות. בקונטרסט להתנהגות אינסטינקטיבית כפויה של נתיב יחיד, יש הרבה נתיבי עצבים מוחיים ספיאליים נרחבים והמוני עצבים סיביים אשר עולים למוח ונושאים פנימה את כל הרשמים של החושים מן העולם החיצוני. יש גם הרבה נתיבים עצביים וסיבים עצביים אשר יורדים מן המוח ומסתיימים במאות ואלפים של רקמות שריר, אשר מייצרות פעולות. בין שתי – 2 סדרות שלו של רקמות עצבים מונחים אזורי האסוציאציות אשר בגללם גירוי המגיע נגיד מדקירה של סיכה, לא צריך לעקוב רק אחר נתיב אחד ונגיד לגרום לבכי.
אנחנו חייבים להזכיר לעצמנו כי יש בערך 14.000 מיליונים, של תאי מוח נפרדים, או תודעות קטנות בתוך אירופאי בוגר, ולכול אחד מהם יש בערך 100 – מאה קישורים אחד לשני. 
זה הנו הבסיס הפיזי של אסוציאציות ונתיבים אסוציאטיביים.
אנחנו משתמשים כמובן רק במעט מאוד – וכול כך הרבה מתוך המוח ממש נראה חסר תועלת.
ובקצרה, יש לנו 'הרבה יותר' מ- מה שאנחנו צריכים בשביל החיים הרגילים.

עמוד 1054
זה מפתיע אם התיאוריות המודרניות על אבולוציה לגבי ברירה מכאנית הן נכונות.
אם יש לנו אקסטרה אז איך זאת יכולה להיות סלקציה מכאנית ?
כל הנתיבים האסוציאטיביים האלו, תאי-מוח אלו אשר מחזיקים מעמד במשך זמן חיינו בנפרד 
מתאי-גוף, מן הבסיס המוסתר אשר מונח ביסודו של כוח ההסתגלות. 
היום אנחנו נדבר בקצרה על אסוציאציות ועל הסתגלות ועל הקשר של אלו עם מושגי-העבודה,
זכירה- עצמית ולחשוב בדרך חדשה, כלומר, 'מתנויה' – אשר משתמשים בה הרבה מאוד בברית החדשה והיא מתורגמת בצורה גרועה בתור 'חרטה'. 
בעבודה הזאת אנחנו לומדים דרך שיטה של 'התבוננות עצמית', כדי להפוך להיות מודעים בצורה גדלה והולכת, כיצד ואיך אנחנו לוקחים את הדברים איך שאנחנו עכשיו. 
זה הצעד הראשון – לדעת את עצמך, ולהפוך להיות ער למכאניות של האחד אשר האחד תמיד מקבל בתור 'עצמו' – כלומר, להבין ולתפוש כי אנחנו מגיבים באותה הדרך. 
אבל, בעבודה הזאת אנחנו גם לומדים כיצד ואיך לא לקחת את הדברים באותה הדרך.
זה הוא הנו הצעד השני והוא נקרא 'זכירה-עצמית'. 
זה נקרא השוק המודע הראשון אשר אנחנו יכולים לתת למכונה האנושית וזה תלוי בשביל היישום של זה בפיתוח של מודעות והתפתחות של מודעות בנקודת כניסת הרשמים, ונקודת ההתחלה של זה היא 'התבוננות עצמית'. 
אדם אשר יכול להיות מודע בו-זמנית בצורה סימולטנית לגבי הגירויים המסעירים המלהיבים אשר נכנסים פנימה, נגיד אדם, והתגובה המכאנית, אשר הוא כבר תמיד ברמה הזאת של מודעות אשר נקראת בעבודה – המצב של זכירה עצמית, וזה מצב של מודעות גבוה יותר. 
באופן כללי, האדם הנו ישן בתוך המכאניות שלו וכך העולם הוא כפי שהנו – כלומר האנושות ישנה. 
Stimulus  .  עכשיו, הסטימולציה אשר עולה מבחוץ תמיד קוראת לאותה הריאקציה, לאותה התגובה, אותן ההרגשות ואותן התחושות והמילים מבפנים, אז אפשר להגיד כי האדם הזה הוא לא אינטליגנטי.  ל מ ה  ? כי אין לו כוח ועוצמה של הסתגלות. אותן אסוציאציות מגיעות ועוקבות ואותה תגובה נעשית.  ואז אתה יכול לשאול : "הא, כולנו מכירים אנשים כאלו". כן. אבל גם אתה בעצמך הנו כזה. גם אתה מכונה, ורק על-ידי מאבק ומאמץ להגיע לרמה נוספת אחרת של מודעות אתה תוכל להפסיק להיות המכונה אשר אתה.
עכשיו, כאשר בהתנדבות ומתוך רצון אתה מכניס פנימה רשמים אז הנתיבים האסוציאטיביים אשר אחריהם הם יעקבו הם שונים  מן הנתיבים אשר אחריהם הם עקבו כאשר אתה הכנסת פנימה רשמים לא מתוך התנדבות ורצון.
בעבודה הזאת אנחנו לומדים בהדרגה להכניס פנימה רשמים יותר ויותר במודע – כלומר, להכניס פנימה רשמים בהתנדבות ומתוך רצון. מה היא המשמעות של זה ? מה זה אומר ?
מתוך רצון ובהתנדבות זה אומר : "אני רואה את עצמי מכניס פנימה את הרושם הזה בדרך הזאת, ואני מבחין איזו תגובה זה עושה". 
אם אתה במצב הזה אז משהו מוסף לדרך אשר בה אתה חי – כלומר לדרך החיים שלך.
זאת היא ההתחלה של להבין לגביי מה היא העבודה. 
אם הגעת עד כאן למרחק הזה אז יש לך פנינה יקרת ערך. 
אתה תופש ומבין כי אתה לא צריך לקחת את הדברים כפי שתמיד לקחת את הדברים. 
זה הנו השוק המודע הראשון. זה אומר כי יש לך אינטליגנציה – כלומר, כי אתה יכול לשנות את דרך ההתנהגות האוטומטית שלך, ובמילים אחרות אתה יכול 'לסגל' את עצמך לחיים החיצוניים המשתנים ולא להיות מוחזק למטה בנתיב אחד של אסוציאציות.

 

עמוד 1055
                               בית אמוול הגדול  5.7.2017
                                    רשימות על יחסים
יחסים תלויים בגישה. עם גישה שגויה ולא נכונה כלפיי האחר אתה לא יכול כי יהיו לך יחסים. 
גישה תלויה בסופו של דבר בשלושה – 3 דברים : 
1. גישה כלפיי עצמך
2. גישה כלפיי החיים אשר כוללת את האדם האחר 
3. גישה כלפיי היקום. 
הדבר המעניין הוא כי הגישה שלך כלפיי היקום הוא הגורם הקובע.
לדוגמא, אם אתה מאמין כי היקום הנו חסר משמעות ורק 'קרה' אז אתה לא יכול לשנות את הגישות שלך. מאחר וגישה היא חלק מן ההוויה שלך אז מה שמגיע מזה הנו שאתה לא יכול לשנות את הגישה שלך, אלא אם כן אתה מתחיל לשנות את ההוויה שלך – כלומר, את סוג האדם אשר אתה הנך. 
בעבודה זאת אנחנו למדים יקום שנברא, ואשר יורד בסקאלה של קנה מידה מן המוחלט, כלומר – המשמעות הכי מלאה, דרך רמות נמוכות יותר של משמעות שהיא יותר ויותר חלקית ואשר עוקבות אחת אחר השנייה. 
זה מן הסיבה הזאת שהעבודה מדברת כל כך הרבה לגביי החשיבות של רמות, ועל להגיע לרמת הוויה גבוהה יותר – וביחס לכך היא אומרת שיש אנשים 'יותר' מודעים ואנשים 'פחות' מודעים.
היא לא מדברת על כל בני-האדם בתור אותו הדבר אלא על בני-אדם ברמות מודעות שונות. היא מדברת על מעגלים שונים של האנושות, מכאני ומודע.
אנשים מכאניים לא יכולים להבין אחד את השני, ולפיכך לא יכולים לעשות אחד עם השני יחסים נכונים. יחסים תלויים בהבנה משותפת. אנחנו מבחינים כי היום זאת היא הבעיה. 
במעגל של האנושות המכאנית אנשים לא מבינים אחד את השני.
מן הסיבה הזאת המעגל של האנושות המכאנית נקרא "מעגל בלבול הלשונות" או "בבל".
הערב אני לא יכול לדבר על היחסים בין אנשים מכאניים – כלומר על אנשים ישנים – כי זה לא קורה כפעולה מודעת. זה לגמרי תלוי בנסיבות.
אני רוצה לדבר רק על היחסים בין שני אנשים אשר לומדים את השפה המשותפת של העבודה הזאת, ואשר לפיכך יכולים להתחיל להבין אחד את השני וכך לעשות יחסים מודעים.
אין שום יחסים נכונים שיכולים להיות קיימים אלא מלבד דרך הבנה משותפת.
העיקרון המרכזי של יחסים הנו   ה ב נ ה.
עכשיו, הדבר הראשון אותו אנחנו צריכים להבין ביחס ליחסים זה שאנחנו מתחילים בתור אנשים מכאניים, ובתור סוגים שונים של מכונות.
להתחיל לראות על-ידי התבוננות עצמית כי האחד הוא סוג של מכונה אשר מגיבה תמיד באותה הדרך, עוזר לנו להבין את האדם האחר אשר גם הוא מכונה ואשר  מגיב תמיד באותה הדרך, למרות כי זה בצורה שונה מאשר אנחנו מגיבים. 
זאת היא ההתחלה של יחסים מודעים – כלומר, ההבנה והתפישה ההדרגתיות כי שנינו מכונות.
השלב השני הנו בשביל שנינו לתרגל את העבודה הזאת ביחסים אחד עם השני.
חלק מן האנשים אפילו אחרי שהם שומעים את העבודה במשך שנים רבות אף פעם לא מתרגלים אותה ביחסים אחד עם השני.

עמוד 1056
הם מסתובבים סביב ושואלים מה הם אמורים לעשות, כאשר נאמר להם כך הזמן בתור דוגמא, לגביי החשיבות של אי-הזדהות עם רגשות נגטיביים. אבל, הם אף פעם לא מתרגלים את זה. זה בגלל שהם עדיין לא חשים את העבודה מספיק חזק – כלומר, בצורה מספיק רגשית.
זה עדיין לא אמתי. וזה גם בגלל העובדה שהם אף פעם לא מתבוננים בעצמם מנקודות המבט האלו אשר העבודה מלמדת אותם להתבונן בעצמם מתוכן, מתוך נקודות המבט של העבודה.
ובמלים אחרות, העבודה היא מבחוץ להם, רק מילים ודיאגרמות.
הם יכולים לחשוב כי הם עובדים עם עצמם אבל הם עובדים רק בדמיונות. 
ובקצרה, הם לא יכולים לחלק את עצמם למשל כמו במקרה שלי – לחלק אותי ל – 'אני' ו, ל – 'ניקול'. או במקרה שלך ל – 'אתה' ו, ל – 'סמית' אם שמך הנו סמית'.
עכשיו, אלא אם כן אתם יכולים לחלק את עצמכם לצד מתבונן ולצד שמתבוננים בו אז אתם לא יכולים לעשות את העבודה הזאת.   ל מ ה ? 
כי אתם לוקחים את עצמכם בתור מובן מאליו. 
אם שמך הנו 'סמית' אז אתה לוקח את סמית' בתור מובן מאליו, וקרוב לוואדי יש לכם הרבה תמונות נערצות ומוערצות שלכם על עצמכם, ותמונות עצמיות אלו יחזקו ויבצרו את 'סמית' ולפיכך תמיד תמצאו פגם ואשמה בכולם מלבד בעצמכם. 
אדם כזה יזדהה עם האישיות המזויפת שלו, ועם התמונות שלו על עצמו ושל עצמו ועם כל דבר אשר הוא רכש, עם כל בלמי הזעזועים שלו והדעות הקדומות שלו וכול הגישות שלו, ובעובדה עם כל דבר אשר מרכיב את סמית'. ולכול ה 'אניים' הסותרים שלו הוא יקרא 'אני'. 
עכשיו, מנקודת המבט של העבודה האדם הזה הנו בשינה עמוקה. 
הוא יכול להיות במקום בחיים שהנו בצורה נסבלת ובאופן נסבל – כלומר בתוך האנושות הישנה – אבל בשביל אדם כזה העבודה היא חסרת תועלת, חסרת שימוש.
העבודה היא לגביי התפתחות אפשרית, והתפתחות זאת מתחילה עם התבוננות עצמית 'טכנית' מסוימת, לאורך קווים מסוימים אשר הושמו בשבילנו בזהירות. רק על-ידי מעקב אחר העבודה האדם יכול להתחיל לשנות את עצמו, להתחיל להפריד את עצמו מ- מה שהוא לקח עד עכשיו בתור עצמו. 
ורק בדרך הזאת האדם יכול להתחיל שיהיו לו 'יחסים מודעים' לאחרים אשר עובדים לאורך אותן הכוונות ואותן הוראות כפי שהוא. אתם תראו כי אני מדבר על יחסים מנקודת המבט של העבודה ולא מתוך נקודת המבט של החיים. לראות בתוך עצמך את מה שאתה מבקר ומעביר עליו ביקורת כל כך בקלות בתוך אדם אחר, זה להתחיל לעשות יחסים מודעים. 
ישנם שלושה – 3 קווים לעבודה : 
1. עבודה עם עצמך
2. עבודה עם התייחסות לאנשים אחרים בעבודה
3. לבסוף, עבודה אשר עוזרת לעבודה באופן כללי. 
שני הקווים הראשונים הם באמת בכול מה שעוסק ביחסים מודעים, ואשר כפי שאמרתי, הם מבוססים על הבנה הדדית דרך לימוד מערכת כגון עבודה זאת, אשר מאפשרת לכם לדבר אחד עם השני באותה שפה ולא במושגים של 'בבל' כלומר ריבים רגילים ו/או נקודות רגישות. 
יחסים מודעים הם דבר נפלא מאוד, בכול מקרה ולמרות זאת ועד כמה שזה יהיה בצורה בלתי מושלמת כפי שזה מבוצע על-ידנו בהווה. 
כאשר שני – 2 אנשים מנסים לעשות יחסים דרך  ה ב נ ה  משותפת של העבודה זה יהיה ממש די בטוח כי הם ימצאו את הדרך הנכונה של איך להתנהג ולפעול אחד כלפיי השני. 
ובמילים אחרות, העבודה תראה להם מה לעשות. יש אמרה שמשתמשים בה לפעמים :
" העבודה תמצא את הדרך ". אבל זה מיושם ומוכל רק על אלו אשר עובדים עם עצמם.

עמוד 1057
עכשיו אוסיף דבר מעשי נוסף, אם שני – 2 אנשים מוקירים ובעובדה נדלקים ואוהבים את הרגשות הנגטיביים שלהם וממשיכים לעשות חשבונות פנימיים הדדיים אחד נגד השני אז הם אף פעם לא יעשו יחסים.    ל מ ה ? 
פשוט כי אף אחד מהם לא עובד. 
בפעם בה אתה מתחיל שיהיו לך רגשות נגטיביים נגד אדם אחר, אשר אתה ע=אומר כי אתה אוהב אותו ונהנה מהם (מן הרגשות הנגטיביים) בסודיות, אז אתה עושה את זה בלתי אפשרי שיהיו לך יחסים.    א ה ב ה  מבטלת את כל החובות. 
בעבודה זאת אנחנו אמורים אחרי איזה זמן להיות מסוגלים "לא-להזדהות" עם המצבים הנגטיביים שלנו ולא להאמין בהם. זה הנו להתעלות על הסיטואציה בעובדה ברמה גבוהה יותר. 
זה לא למצוא 'פתרון' לסיטואציה –  זה הנו להמיר ולעשות טרנספורמציה דרך כל הרעיונות החדשים אשר העבודה הזאת יכולה לתת.
אבל, אם הגישות העצמית הצרות שלך נותרות ונשארות אותו דבר, אז שום דבר לא יכול להשתנות. 
ההטמעה של הרעיונות החדשים של העבודה הזאת וכל נקודות המבט החדשות אשר היא נותנת, 
משנים את התודעה – mind שלכם. ומאחר והמושב העיקרי של הגישות שלנו מונח 
בתוך ה – Mind – בתוך התודעה, אתם תבינו ותתפשו את מה שנאמר בהתחלה, 
כי רק על-ידי ידע חדש הגישה שלך יכולה להשתנות.
בספר האזוטרי הנקרא 'הברית החדשה' היכן שניתנו רק רמזים ופיסות של לימודים אזוטריים, 
מלמדים כי האדם חייב לשנות את ה – ' Mind – תודעה' (ובאנגלית זה גם לשנות את דעתו)
לפני שהוא יכול לרפא את עצמו. אך לרוע המזל המילה היוונית מתורגמת בתור 'חרטה'.
זה באמת אומר כי האדם – איש או אישה חייבים לשנות את נקודת המבט וההתבוננות השלמה שלהם ואת דרך החשיבה שלהם אם הם עצמם רוצים להיות שונים.
עכשיו, כל עוד ההוויה שלך היא מה שהיא, כל עוד אתה אותו האדם, אתה תמשוך את אותם חיים. העבודה מלמדת כי ההוויה שלך מושכת את חייך.
כלומר, אם אתה מתחתן עם מישהו אחר או הולך לקולוניות – למושבות וכך הלאה.
אם 'ההוויה' שלך נשארת מה שהיא, אז היא תמשוך את אותם החיים. את אותן הבעיות וכד'.
חיים חדשים אפשריים רק על-ידי עבודה על עצמך – כי זה יכול לשנות את ההוויה שלך. 
אבל, אם אתה נשאר טיפש – Fool – כפי שאמר פעם גורדייף, אז אתה תמשוך את כל מה ששייך 
ל-להיות טיפש – Fool.
                                    בית אמוול הגדול 12.7.1947
                                                   מ ט ר ה
כאשר מדברים על מטרה ועל שתהיה לך מטרה בעבודה הזאת, זה נאמר במקרה אחד כי יש 
3 – שלושה סוגים של מטרות. 
קודם כל יש מטרות "מומצאות", למטרה 'מומצאת' אין כל משמעות פרקטית-מעשית. 
לדוגמא, אדם יכול לעשות לו למטרה לספור את מספר המילים אשר מתחילות באות R בכתבי הקודש. ולא רק זה אלא כי הוא יכול לחשוב ברצינות שזאת תהיה מטרת-עבודה וכי זה ייעשה את אפשרי בשבילו להיות יותר מודע.
שנית, יש מטרות "דמיוניות", מטרה דמיונית מבוססת בדמיון שיש לך לגביי עצמך, 
לדוגמא, אדם אשר מדמיין כי הוא איש טוב ואדיב, והוא עושה לו למטרה להיות עוד יותר טוב ואדיב ונדיב, כלומר, הוא מתחיל מתמונה של עצמו וכול התמונות של עצמנו נוצרות מתוך הדמיון.

עמוד 1058
ושוב, מטרה דמיונית בהכרח הולכת עם תמונה דמיונית שלך על עצמך.
אנשים יכולים לדמיין כי הם עובדים עם עצמם ומתבוננים על עצמם וזה כולו דמיון.
למעשה, הם לא מתבוננים בעצמם וכמו כן גם לא עובדים עם עצמם.
במקום השלישי יש מטרות אמתיות, יש רק מקור אפשרי אחד למטרה-אמתית, מטרה-אמתית חייבת לגדול מתוך הלימוד העצמי של האדם עצמו ביחס להוראות אשר ניתנות על-ידי העבודה הזאת. אם האדם לומד את עצמו לאורך הקווים אשר הונחו בתוך עבודה זאת, הוא יתחיל לבסוף לתפוש מראה של מה יכולה וחייבת להיות המטרה של אדם אחד ואשר היא לא המטרה של אדם אחר בעבודה.
למרות שהשיטה של לימוד עצמי היא אותו הדבר בשביל כולם בתוך העבודה,
זה ברור כי אדם מספר-1, אשר מרכז הכובד שלו מונח במרכז התנועה האינסטינקטיבי יצטרך לעבוד עם עצמו בצורה שונה מאשר אדם מספר-3, אשר מרכז הכובד שלו מונח במרכז השכלי.
כל אחד מהם, בשביל להפוך להיות מאוזן וכדי שאפשר יהיה להשתמש בכול המרכזים בצורה מתאימה, ייראה כביכול כאילו הוא נע וזז בכיוון מנוגד והפוך, אבל המטרה הנעלה של העבודה,
להתעורר, תהיה אותו הדבר לכול אחד מהם.

בהתחלה מטרות מומצאות הן נחוצות והכרחיות במטרה לראות כמה זה קשה לשמור אותו ועד כמה אנחנו מכאניים מבלי להבין, להכיר ולתפוש את זה.
לדוגמא, האדם מחליט לא לשבת עד השעה  18.00 וכמובן שזאת רק מטרה מומצאת.
אבל, בנסותו לשמור את זה הוא יראה ויוכל להתבונן כמה הרבה קולות סותרים שונים מדברים בתוכו והוא יתחיל להבין ולתפוש כי הוא לא 'אני' אחד אלא 'אניים' רבים ודברים רבים אחרים אשר העבודה מלמדת אותו ושהוא עדיין לא תפש והבין בניסיון מעשי.
כי אם איש/ה לא מכילים ומיישמים את העבודה על עצמם, אז הם אף פעם לא מתקדמים אינץ'.
מטבע הדברים ממש. 
כדי לנסות ולהתחיל להבין את העבודה הזאת, התבוננות עצמית היא לחלוטין נחוצה והכרחית.
מטרה מומצאת היא עזרה מלכותית למען התבוננות עצמית בשלבים המוקדמים.
מטרה דמיונית היא חסרת תועלת אלא אם כן האחד יכול להתבונן בה ולראות עד כמה היא אבסורדית בהשוואה לידע הישיר שלך על עצמך אשר נרכש על-ידי התבוננות עצמית לא ביקורתית ועל-ידי הזיכרון השקט המיוחד אשר נוצר כתוצאה מכך.

מטרה אמתית כפי שנאמר, גדלה מתוך הלימוד העצמי שלך עצמך. היא משתנה בשלבים שונים של העבודה, כי מה שנעשה כבר לא נחוץ והכרחי יותר לעשותו. כל שלב פותח שלב נוסף כמו במסע.
אז מטרה אמתית משתנה אבל דברים מסוימים נשארים.
לדוגמא, אדם חייב תמיד לזכור את עצמו, למרות שהדרך אשר בה הוא עושה את זה יכולה להשתנות.
בהתחלה, על-ידי התבוננות עצמית הוא מבין ותופש כי הוא לא זוכר את עצמו. הוא מבין ותופש את כל מה שהעבודה אומרת לגביי הנחיצות וההכרח של להגיע למצב השלישי של מודעות היכן שעזרה יכולה להגיע אלינו.
המטרה שלו הופכת להיות זאת של לנסות לברר בעצמו מה היא זכירה-עצמית.
זה עולה מתוך הלימוד העצמי שלו על-ידי התבוננות, כי הוא כבר ראה שהוא ישן וכי הוא לא זוכר את עצמו. זאת היא מטרה אמתית. כי היא מבוססת על מה שהעבודה מלמדת ועל מה שהוא ראה בעצמו לאור העבודה והתובנות שזה נותן.
במקרה זה האדם הזה יכול לצפות לתוצאה.
אבל, אדם אשר תמיד ממציא מטרות שאין להם כל קשר ויחס ל- מה שהוא צריך כדי להתעורר, אדם זה לא יכול לצפות לתוצאות כי הוא לא יודע איך לבקש.

עמוד 1059
ואלא אם כן אנחנו יודעים איך לבקש אנחנו לא יכולים לקבל.
כאשר אנחנו מתחילים להבחין מה שם אותנו בשינה, אנחנו יותר קרובים לאפשרות לשאול נכונה – כלומר לעשות מטרה אמתית. כי מטרה היא באמת הדרישה אשר כלפיה אנחנו משתוקקים לתגובה. 
                                        בית אמוול הגדול 19.7.1947
                                שיחות נוספות על מהות ואישיות
מהות היא מה שאנחנו נולדים איתו ואישיות היא מה שאנחנו רוכשים על-ידי מגע עם החיים החיצוניים.  מהות היא פנימית לאישיות, אישיות מקיפה את המהות. זה כביכול יוצר את האדם החיצוני ומהות יוצרת את האדם הפנימי. 
היחסים בין השתיים הם מאוד מורכבים ומסובכים ושתיהן הינן הכרחיות, כי מהות, החלק האמתי אשר בתוכנו, לא יכולה לגדול מעבר לנקודה מסוימת בלי העזרה של האישיות, החלק המלכותי אשר בתוכנו. דבר אחד מעניין הנו שהעבודה מלמדת כי שני – 2 החלקים האלו בתוכנו הם מתחת לחוקים שונים. 
הכול וכול דבר אשר קיים הנו מתחת לחוקים.
אישיות היא מתחת ל- מה שנקרא בעבודה 'חוק המקרה או חוק התאונה', 
והמהות היא מתחת לחוק הגורל. 
אנחנו מתחילים את החיים מתחת לחוק הגורל, אבל די במהרה אנחנו עוברים להיות תחת חוק המקרה – חוק התאונה. בחיים המאוחרים יותר אנחנו אמורים לעבור ולצאת החוצה מתוך חוק המקרה או חוק התאונה ולחזור ולהגיע להיות מתחת לחוק הגורל. 
פאזות אלו הן בהתאמה לשינוי של סימן או מזל – כלומר, בהתחלה בחיים המוקדמים המהות היא אקטיבית ואז היא הופכת להיות פסיבית, בזמן אשר בו האישיות נוצרת ; 
לבסוף המהות צריכה ואמורה להפוך להיות שוב אקטיבית על חשבון האישיות.
בכך, באופן כללי משימה אחת בעבודה היא שאחרי שנוצרת האישיות יש לעשות את האישיות פסיבית. 
אם בחיים הבוגרים יותר אתה נשאר נשלט על-ידי כל הדעות, דעות קדומות, בלמי זעזועים, גישות, תמונות של עצמך ועל עצמך וכד', ואשר רכשת על-ידי האישיות, אז המהות לא יכולה לגדול.
ואז הצד הלא אמתי בך משיג את הניצחון, וכמו כן אתה נשאר תחת חוק המקרה-חוק התאונה.
זה מגיע מתוך אי- האמתיות או חוסר-האמתיות של עצמך ומלהמשיך לעשות דברים שהם לא אמתיים. אז האחד נשאר ונותר אדם – אישה או אישה אשר הם חיקוי והמצאה.
בחיקוי על-ידי האישיות מענים את החיים. אז אנשים לא יכולים לראות כמה הרבה מאמצים חסרי תועלת הם עושים ועד כמה ואיך הם רצים אחרי דברים חסרי משמעות. 
מהות לא יכולה לרמות את עצמה כי היא אמתית.
אבל, האישיות יכולה לרמות את המהות. אדם יכול להעמיד לעצמו כי הוא רק רוצה לעזור, נגיד לעזור לעניים, והמהות חושבת שזה כך. אבל האישיות רוצה לרכוש כוח ועוצמה ובכלל לא אכפת לה מן העניים. 
כלומר, האדם החיצוני מרמה את האדם הפנימי. הכוח והעוצמה של ההבחנה בין דברים אמתיים ולא אמתיים הולך לאיבוד בסוג זה של 'זרם הטחנה' (זרם המים העוצמתי המפעיל את הטחנה) אשר בו זה נראה לעתים קרובות כי האידיאל הנו "לא לבזבז זמן" וכד'. 
אז, " לא לבזבז את הזמן" בשביל מה ? 
חיפזון, מתח, דאגה וחרדה, תחושת חובה שגויה, מהומה פנימית קבועה וכל המצבים האלו אשר מובילים רק למאמצים שגויים בכיוונים חסרי תועלת ומחזקים את האחיזה של האישיות.

עמוד 1060
לבסוף הם הורסים כל קשר וחיבור עם המהות, והאדם הופך להיות סוג של קליפה ריקה ודאוגה.
כי כל המצבים האלו הם אשליה, וכולם הם סוג של היפנוזה או הפנוט וכולם הם טריקים קטנים אשר בשימוש על-ידי אלו אשר מחפשות לשמור את האדם ישן על כדור הארץ הזה – ואת זה הם עושים כך בהצלחה. 
בעבודה זאת נדרש ניקוי גדול של עצמך מן האישיות בשביל אלו אשר יכולים לשמוע את זה.
אם שמך הנו 'סמית' אז אתה חייב לעבוד נגד 'סמית' כי זה השם של האישיות הפעילה שלך.
מן הסיבה הזאת אתה תמצא את זה באמת נחוץ והכרחי ללמוד ולציית ל- מה שהעבודה אומרת לך לעשות, וככה ליישם ולהכיל את זה לעצמך, 'סמית' יהיה תחת חוק המקרה והתאונה.
על-ידי זה שמתחילים לעשות את 'סמית' פסיבי דרך הכוח והעוצמה של העבודה הזאת אתה תמשוך כוח ועוצמה לתוך המהות והיא תהיה מסוגלת להתפתח.
מהות היא תחת חוק הגורל, גדילה חדשה של מהות  היא משהו אשר אף פעם לא יכול להילקח ממך.
זה יכול לקרות רק דרך משהו פנימי ונראה ונעשה בצורה אמתית ומקורית ואף פעם לא דרך הפעולות החיצוניות של החיים.
גדילה חדשה של מהות היא לא משהו אשר האדם יודע ומתכנן. זה מתרחש כאשר מוחלשת השקריות של האישיות על-ידי תפישות פנימיות אמתיות ומקוריות לגביי חוסר האמתיות שלה.
זה אומר ומשמעותו שינוי ברמת ההוויה. 
אז החיים לא יכולים לחזור על עצמם כמו קודם כי אם ההוויה משתנה אז היא תמשוך חיים חדשים.
אבל אם זה לא משתנה אז היא תמשוך את אותם החיים.
עכשיו אצטט חלק משיחה על מהות ואישיות אשר ניתנה על-ידי גורדייף ונרשמה על-ידי אוספנסקי.
זה מתחיל עם סימוכין קצרים על הנושא של רצון. 
גורדייף מדבר : 
" השאלה של רצון, הרצון שלך עצמך, והרצון של אדם אחר, היא הרבה יותר מורכבת ומסובכת 
מ – מה שזה נראה במבט ראשון. 
לאדם אין רצון מספק 'לעשות', כלומר – לשוט בעצמו ובכול פעולותיו – אבל יש לו רצון מספק לציית לאדם אחר או לציית לעבודה, ורק בדרך הזאת הוא יכול לברוח ולהימלט מחוק המקרה או חוק התאונה, ואין לו כל דרך אחרת.
קודם דיברתי והזכרתי לגביי גורל ומקרה או תאונה בחיים של האדם. 
עכשיו, אנחנו ניקח את המשמעות של המילים האלו בצורה מפורטת יותר. 
גורל גם כן קיים, אבל לא בשביל כולם. רוב האנשים מופרדים מן הגורל שלהם וחיים רק תחת חוק המקרה. 
גורל הוא תוצאה של השפעות פלנטריות אשר הן בהתאמה לטיפוס ולסוג של האדם.
אנחנו נדבר מאוחר יותר על טיפוסים וסוגים של אנשים. 
בינתיים, אתם חייבים לתפוש דבר אחד, לאדם יכול להיות גורל בהתאמה לטיפוס ולסוג שהוא הנו, 
אבל, באופן מעשי אף פעם אין לו את זה. 
זה עולה כי לגורל יש רק יחס וקשר לחלק אחד של האדם – כלומר למהות שלו.
זה חייב להיות מובן שהאדם מורכב משני – 2 חלקים – מהות ואישיות.
המהות באדם היא מה שהנו שלו עצמו. האישיות באדם היא 'מה שהנו לא שלו עצמו'.
"לא שלו עצמו" – כלומר, זה אומר ומשמעותו כי זה הגיע מבחוץ. מה שהוא למד, או מה שמשקף את כל העקבות של הרשמים החיצוניים אשר נשארו בזיכרון ובתחושות ובחישות – סנסציות. כל המילים אשר נלמדו, כל הרגשות ותחושות אשר נוצרו על-ידי חיקוי – כל זה "לא שלו עצמו", כל זה הנו בתוך ה "אישיות". 
מנקודת המבט של פסיכולוגיה רגילה, החלוקה של האדם ל "אישיות" ו, ל "מהות" היא בקושי ברורה ומובנת. זה יהיה יותר מדויק להגיד כי חלוקה כזאת בכלל לא קיימת בתוך הפסיכולוגיה.

עמוד 1061
"לילד קטן עדיין אין כל אישיות" והוא הנו מה שהוא באמת,
הוא 'מהות', התשוקות שלו והטעמים שלו והחיבות והסלידות שלו מבטאים ומביעים את ההוויה שלו כפי שהיא עצמה. 
אבל, כפי שבמהרה מתחיל מה שנקרא "חינוך" אז האישיות מתחילה לגדול. 
"אישיות" נוצרת באופן חלקי עם ההשפעות המכוונות של אנשים אחרים – כלומר, על-ידי 'חינוך'.
ובאופן חלקי על-ידי חיקוי שלהם (של המחנכים) שלא מרצון על-ידי הילד עצמו. 
ביצירה של 'אישיות' חלק גדול מופעל גם על-ידי " התנגדות " לאנשים אשר מסביבו, ועל-ידי ניסיון להסתיר ולהסוות מהם משהו אשר הנו "שלו עצמו" או "אמתי".
מהות היא האמת באדם, אישיות היא השקרי.
אבל בפרופורציה, כפי שהאישיות גדלה, המהות מבטאה ומגלה את עצמה לעתים יותר ויותר נדירות ובצורה יותר חלשה ועמומה וקלושה. 
וזה קורה לעתים קרובות כי המהות עוצרת את הגדילה שלה בגיל מוקדם מאוד ולא גדלה הלאה.
זה קורה לעתים קרובות מאוד כי המהות של אדם מבוגר, אפילו זאת של אחד שהוא מאוד אינטלקטואלי, ובמשמעות המקובלת של המילה הוא הנו אדם מאוד מלומד ומחונך, 
והמהות שלו עצרה בשלב של ילד בן – 5 או ילד בן – 6.
זה אומר כי כל דבר אשר אנחנו רואים באדם הזה הנו באמת זר. 
מה שהנו שלו עצמו באדם הזה, כלומר המהות שלו, בדרך כלל מתבטאת ומתגלה רק באינסטינקטים שלו ובתוך הרגשות הפשוטים ביותר שלו.
בכול המקרים בהם האדם גדלה במקביל לאישיות שלו, מקרים כאלו הם מקרים נדירים מאוד
ויוצאים מן הכלל. 
במיוחד בתוך הנסיבות של החיים התרבותיים. 
למהות יש יותר צ'אנס להתפתחות באדם אשר חי יותר קרוב לטבע, ובתנאים קשים של סכנה ומאבק קבועים, אבל ככלל האישיות של אנשים כאלו מפותחת מעט מאוד. 
ובכך יש להם יותר משהו אשר הנו "שלהם עצמם", אבל מעט מאוד מ- מה שהוא לא "שלהם עצמם"
כלומר, הם חסרים חינוך והוראות הכוונה, הם חסרים תרבות.
תרבות יוצרת אישיות, ובאותו הזמן היא התוצר והתוצאה של האישיות.
אנחנו לא תופשים ומבינים עד כמה כל החיים השלמים וכול מה שאנחנו קוראים לו ציוויליזציה, מדע, פילוסופיה, אמנות, פוליטיקה נוצרים על-ידי האישיות של אנשים – כלומר, על-ידי מה שהוא 
"לא שלהם עצמם" בתוכם.
האלמנט אשר הוא "לא של עצמו" נבדל מ- מה שהוא לא של האדם 'עצמו' על-ידי העובדה שאפשר לאבד את זה – זה יכול ללכת לאיבוד, להשתנות, להילקח ולהתחלף על-ידי אמצעים מלכותיים.
יש אפשרות לעימות ואישור בניסוי של היחס בין האישיות למהות.
בבתי הספר של המזרח, ידועים אמצעים ודרכים אשר בעזרתם זה אפשרי להפריד את המהות של האדם מן האישיות שלו, למטרה זאת הם משתמשים לפעמים בהיפנוזה, לעתים בסמים מסוימים, ולפעמים בסוגים מסוימים של אימונים גופניים. אם האישיות והמהות מופרדות במשך איזשהו זמן בתוך האדם על-ידי אחד או אחר מן האמצעים האלו, אז שתי -2 הוויות נוצרות כביכול בתוכו והן מדברות בקולות שונים, ויש להם טעמים שונים ומטרות ואינטרסים שונים לחלוטין.
לעתים אחת משתי – 2 ההוויות האלו מוכיחה שהיא ממש ברמה של ילד קטן.
כאשר ממשיכים את הניסוי הלאה, זה אפשרי להרדים לשינה את אחת מן ההוויות האלו, 
או שהניסוי יכול להתחיל על-ידי כך שמרדימים את האישיות או מרדימים את המהות.
לסמים מסוימים יש את הסגולה להרדים את האישיות מבלי להשפיע על המהות.

עמוד 1062
זמן מה אחרי לקיחת הסם הזה האישיות של האדם כביכול נעלמת ורק המהות שלו נשארת.
זה קורה כאשר אדם מלא ברעיונות הכי נעלים מגוונים, ומלא סימפטיות ואנטיפטיות ואהבה ושנאה, היצמדות ופטריוטיות והרגלים, טעמים ותשוקות ושכנועים, ולפתע פתאום זה מוכיח הוא ממש ריק.
בלי מחשבות ורגשות, בלי שכנועים ודעות. כל דבר אשר קודם הסעיר ועצבן אותו, עכשיו משאיר אותו לחלוטין שווה נפש. 
לפעמים הוא רואה את האופי המלכותי הדמיוני של מצבי הרוח הרגילים שלו או מילים אשר נאמרות ונשמעות בשפה גבוהה גבוהה, ולעתים הוא פשוט שוכח אותן כאילו הן לא קיימות.
דברים אשר בשבילם הוא היה מוכן להקריב את חייו, נראים לו כעת מגוחכים וחסרי משמעות,
חסרי ערך ולא שווים את תשומת הלב שלו. 
כל מה שהוא יכול למצוא בתוך עצמו זה מספר קטן של טעמים ונטיות אינסטינקטיביים.
הוא מחבב דברים מתוקים, הוא אוהב חמימות, הוא סולד מן הקור, הוא סולד מעבודה, או להיפך
הוא אוהב את הרעיון של תנועה פיזית וזה הכול.
לפעמים, למרות שזה לעתים רחוקות ונדירות מאוד, ולפעמים היכן שהכי פחות מצפים לזה, 
המהות מוכיחה את עצמה גדלה במלואה ומפותחת באדם במלאות אפילו במקרים של אישיות לא מפותחת. ובמקרה כזה, המהות מאחדת ביחד את כל מה שרציני ואמתי באדם.
אבל, זה קורה לעתים רחוקות מאוד. ככלל, המהות של האדם היא פרימיטיבית ובסיסית/פראית וילדותית. או באופן אחר היא פשוט טיפשה. 
ההתפתחות של המהות תלויה בעבודה על עצמך. 
רגע חשוב מאוד בעבודה על עצמך זה כאשר האדם מתחיל להבדיל ולהבחין בין האישיות שלו למהות שלו. ה 'אני האמתי' של האדם, האינדיבידואליות שלו, יכולה לגדול רק מתוך המהות שלו ".
(סוף דבריו של גורדייף)
                                        בית אמוול הגדול 26.7.1947
                                        הרעיון של תשלום בעבודה
במקרה אחד אמר אדון אוספנסקי : " אם הגענו לאושר לפני ששילמנו עבורו אז לא נהיה מסוגלים לשמור אותו, לא נוכל לשמור עליו. אנחנו נאבד את זה ומה שהיה אושר יהפוך לכאב.
אנחנו צריכים וחייבים קודם כל לסבול ועכשיו לסבול כדי להיות חופשיים מסבל נצחי.
שמדברים על 'לסבול' באופן של העבודה – מתכוונים לסבל הזה אשר הולך עם המאמץ לוותר על הסבל המכאני שלך ועל הסבל המכאני של האחד, ולוותר על סבל חסר תועלת ".
השאלה שעלתה הייתה : "איך זה יכול להיעשות ?" והתשובה המפורטת הייתה :
" זה יכול להיעשות על-ידי כך שלא תזדהה עם הסבל שלך. שום דבר לא יותר קל מאשר לסבול, 
כולם סובלים. אבל, סוג זה של סבל הוא לא מודע אלא מכאני ובפשטות מוביל לחוסר אושר בלי סוף.
ואמנם, יכול להפוך להיות הרגל רע אשר בלתי ניתן לכבוש אותו. 
כל הסבל חסר התועלת הזה שייך לתעשיית הכאב או למפעל הכאב של החיים האורגאניים ואשר לזה בכלל לא אכפת מן האנושות. אנרגיה זאת היא בשימוש על-ידי משהו אחר.
אף אחד לא מתפתח ואף אחד לא הופך להיות יותר מודע על-ידי זה שהוא מזדהה עם סבל חסר תועלת. אנשים מסוימים סובלים אם הם לא יכולים להשיג את שלהם או אם הם לא יכולים שזה יהיה בדרך שלהם אפילו עד הפרט הקטן ביותר. אפילו אם יורד גשם כאשר הם רוצים לצאת החוצה הם סובלים. אז הכול וכל דבר הופך להיות נטל הולך וגדל, הם כביכול 'שמחים' רק כאשר הם חולים.

עמוד 1063
אדון אוספנסקי אמר הרבה דברים אחרים בזמנים שונים לגביי : "ההכרח והנחיצות של לוותר על הסבל שלנו. דבר אחד זה שכאשר אנשים מדברים על להקריב את עצמם, או שואלים מה הם אמורים להקריב, הם מדברים כאילו היה להם משהו אמתי להקריב ". אדון אוספנסקי אמר : " לאנשים יש רעיונות מאוד גדולים לגביי עצמם, אבל באמת אין להם שום דבר של עצמם כדי להקריב ואשר הנו מספיק בעל ערך כדי שהם יקראו לו הקרבה או קורבן מלבד הסבל שלהם ". 
ואדון אוספנסקי אמר : " אם רק אנשים יתבוננו בסבל שלהם, אם הם מראים אותו או משתדלים ומתאמצים להחביא אותו ולטפל בו בסודיות, אם הם יתחילו להקריב אותו אז הם ישנו את רמת ההוויה שלהם וימצאו את עצמם מבפנים בתוכם בחברה טובה יותר.
אבל, זה יוצא מן הכלל איך וכיצד אנשים נדבקים ונצמדים בחוזקה לסבל שלהם ונראה כי הם חשים ומרגישים שאם הם יפסיקו ויוותרו עליו אז לא תהיה להם איזושהי זהות אישית ".
שאלתי את אדון אוספנסקי, אם האנושות הייתה בשלב השלישי של מודעות, אשר היא נולדה עם זכות להיות בשלב זה, האם העולם היה עדיין מלא בסבל חסר תועלת ?
אדון אוספנסקי צחק ואמר : " איך זה יכול להיות ? אנשים כולם יזכרו את עצמם וככה הם לא יזדהו.
לכולם יש התמרמרויות והתלוננות והבעת מחאה על עוול (ממשי או מדומה), תחשוב על כל הרגשות הנגטיביים אשר איתם אנשים מזדהים – ייאוש ואימה ודיכאון וסלידה ודאגה ושנאה ומאה אחרים.
הם לא רואים כי כל זה הנו סבל חסר תועלת וכי הם לא יכולים שיהיה להם אושר בזמן שהם מתנהגים ככה. הם לא מתאימים לזה. אבל, אם הם משלמים לאורך מספיק זמן קודם – לפני זה, 
על-ידי עבודה עם עצמם והם לומדים איך לא להזדהות עם מצבי הרוח הרעים שלהם, ואיך להיפרד מהם, אז זה יכול להיות שהם יגיעו לאושר, כן. על כדור הארץ הזה".
ואז אדון אוספנסקי הוסיף : " אדם אשר יושב בחדר הזה, ואשר נראה ממש כמו האחרים, יכול להיות במצב פנימי שונה ממש ולהתנסות ברגשות שונים ממש ובמחשבות שונות ממש מ- כול האחרים, 
ועדיין, הוא לא יראה שום דבר בלתי רגיל כלפיי חוץ ".
לעתים קרובות אדון אוספנסקי הדגיש כי : "היו מצבים יותר טובים של עצמנו אשר כולם ידעו את זה".  פעם אדון אוספנסקי נשאל לגביי מה העבודה הזאת בכלל ואמר : " זה לגביי להגיע למצב טוב יותר של עצמך, ללמוד איך לעשות את זה, ללמוד איזה מאמצים נחוצים והכרחיים, ו, מ- מה כדאי להימנע וגם לדעת איך לתחזק את זה. 
תחשבו ותהרהרו על כל לימודי-העבודה באופן מעשי אם לא עשיתם את זה כבר אז תתחילו לעשות מאמצים כדי לראות את זה. זה לא מאוד קשה.
לדוגמא, למה העבודה מדברת כל כך הרבה על לא-להזדהות עם מצבים נגטיביים ?
אתם חייבים להבין, אמר אדון אוספנסקי והסתכל על כולנו, " אתם חייבים להבין כי מצב נגטיבי הוא לא מצב יותר טוב של עצמך. אלא זה מצב יותר 'גרוע יותר' אבל, חלק ממכם עדיין לא מבינים ".
באותו זמן זה היה נראה כי מילים אלו של אדון אוספנסקי עוררו בתוכי משהו. 
למרות שכבר שמעתי לעתים מאוד קרובות על מצבים נגטיביים זה עדיין לא הגיע עד אליי הביתה לתוך איזשהו עומק – וזה לא נכנס אליי וחדר להכרתי כי אני נגטיבי לעתים כל כך קרובות, וכי במצב נגטיבי האחד לא 'טוב יותר' אלא 'גרוע יותר'.
זה נראה כי למצבים נגטיביים יש ברשותם אנרגיה משלהם עצמם, והאחד נוטה לחוש ולהרגיש יותר חד ובהיר וחי כאשר האחד מזדהה איתם במלאות – כלומר, מתעגן בהתאהבות טוטאלית או מתאהב בהם עד מעל הראש. ורק אחר כך, מאוחר יותר, האחד אכן יכול לראות תוספת נראית זאת של אנרגיה אשר הוא בגלל ההתכווצות של ההוויה השלמה למטה לתוך כמה 'אניים' צרים, קפדניים, ממורמרים, מייגעים, נוגשים, סוחטים ולעתים קרובות גם נוקשים, חסרי רחמים ובלתי מתפשרים.
ואז, כאשר האחד נגיד ברח למשך איזה זמן מן הכוח הטירני שלהם, אז האחד טועם את ההבדל.

עמוד 1064
כאשר האחד יכול לטעום את ההבדל אז האחד מתחיל להבין לגביי מה היא העבודה, כלומר, לגביי להגיע למצב טוב יותר של עצמך. 
העבודה מאשרת ומבטיחה ומאוששת ומחזקת את זה שזה אפשרי ונותנת בקשר לזה הרבה רעיונות ודיאגרמות וכן הלאה. אבל, היא לא מבטיחה כלום.
היא אומרת כי אם אתה מעריך את הלימוד, מקשיב לו ומיישם ומכיל את זה לעצמך בכנות בחיי היומיום אז אתה תקבל תוצאות.
אבל, כל אחד ממכם חייב להבין כי העבודה לא הולכת לעשות בשבילך את שלושת הקווים של העבודה במקומך. בכול מקרה זה יהיה בלתי אפשרי.
אתה לא יכול לעשות מאמץ בשביל מישהו אחר אשר אמור לעשות את זה בעצמו.
                                          בית אמוול הגדול  5.9.1947
                                            הפרדה וזכירה עצמית
האנרגיה של רשמים היא בשימוש על-ידי המנגנון המכאני הנפשי. אני אשאל אתכם שאלה :
" מה הנו ההבדל בין אדם מכאני ואדם מודע אשר קולט רשמים ?" 
התשובה היא כי באדם המכאני, אדם מספר- 1,2,3 האנרגיה של הרשמים לא מומרת. 
היא הייתה בשימוש והתכלתה ונגמרה בלסובב גלילים ומרכזים ובלגרות (לעשות סטימולציה) 
ל 'אניים' שונים במצבים נגטיביים, ובכול המחשבות , הרגשות התמונות והגישות והתגובות המכאניות האלו, אשר האדם, איש או אישה מתעקשים לקחת בתור העצמיים האמתיים שלהם.
באדם מודע יותר, אחד אשר יכול להפריד את האנרגיה הזאת אשר נגזרת מרשמים נכנסים, אז הוא לא לגמרי משתמש עד גמר ועד כלות בהפעלת הנפש-המכאנית אלא יכול להעביר את זה הלאה ולהמיר את זה לאנרגיה גבוהה יותר.
איך זה אפשרי ? על-ידי זכירה עצמית.
זה נקרא השוק המודע הראשון. אנשים מכאניים – כלומר, דברים ונשים באופן כללי – לא נותנים לעצמם את השוק המודע הראשון. הם לא זוכרים את עצמם. ובשביל זה הם משלמים בקנסות ובעונשים, כלומר, הם תחת חוק התאונה – חוק המקרה, והם ישנים בעצמם, שוכנים ודרים בין אנשים ישנים אשר לא יכולים להבין אחד את השני ; וכמו כן הם לא יכולים למשוך את העזרה ההכרחית הנחוצה בשבילם. 
עזרה לא יכולה להגיע למצב השני של מודעות, עזרה יכולה להגיע רק למצב השלישי – ואנחנו עוברים לתוכה כאשר אנחנו זוכרים את עצמנו. 
אנחנו לא יכולים להבין ולתפוש איזה קנסות משלמים האנשים בכדור הארץ בעבור זה שהם לא זוכרים את עצמם, מלבד דרך ללמוד את עצמנו כאשר אנחנו ישנים.
כל האבסורדים והאכזריות של החיים, כל הבזבוזים וכול האמביציות, כל תהילת היהירות והשחצנות והגאוותנות וחוסר הכנות והשקרים ובעמדת הפנים והכזב והרמייה וחוסר ההבנות הם בגלל 
 גורם ברור ומוגדר אחד , כפי שהעבודה הזאת מלמדת הם הינם בגלל שאנשים לא זוכרים את עצמם.
כתוצאה מכך הם מונעים ומניעים אותם על-ידי חגורה, על-ידי כך שבקביעות הם משנים את הנסיבות. מה זה בתוכנו אשר רק כך הוא מונע ורק ככה מניעים אותו ? 
זה הנו הצד החיצוני הנרכש בתוכנו אשר נקרא אישיות.

עמוד 1065
יש לנו אדם חיצוני ואדם פנימי, איש ואישה חיצוניים ופנימיים, אם האדם הפנימי היה מפותח בתוך כל אחד ואחת מאיתנו – החלק המהותי האמתי – אז כל החיים יהיו שונים, ואנחנו כבר לא נהיה יותר נתונים לרחמים של הנסיבות החיצוניות המשתנות.
עכשיו, יש לנו משהו יציב מבפנים. אבל כדי שזה יתחולל ויתרחש התרגול של זכירה-עצמית הנו נחוץ והכרחי. 
כאשר האדם – האנשים – איש או אישה זוכרים את עצמם הם כבר לא עוד אדון סמית' וגברת סמית'  או אדון וגברת רובינזון או אדון וגב' בראון. 
בזכירה-עצמית האחד לא זוכר את האישיות אשר נרכשת על-ידי דת, חינוך ודוגמה, אלא אבל משהו מאחורי כל החלק 'הנרכש' הזה, אשר מקיף את המהות והנו שונה באנשים שונים ובאומות שונות 
כך שהם אף פעם לא יוכלו להסכים.
בשביל אדם אחד כדי שהוא יזכור רק שהוא מוסלמי (מוחמדי) או סיקי או הינדי, והאחר יזכור רק שהוא נוצרי והאחר הוא רק ערבי והאחר הוא רק יהודי – או שוב, שהוא אריסטוקרט, או דוקטור, או שהוא פועל, או שהוא עשיר, או שהוא עני או שהוא בעל מראה טוב או מראה מכוער – כל זה הנו,
 לא  ל ז כ ו ר  א ת   ע צ מ ך.
כל איש ואישה יש להם ברקע שלהם או בגב שלהם בעומק של המהות שבפנים יש להם ' אני אמתי'
אשר הוא לא מוסלמי ולא נוצרי או יהודי ולא ערבי ולא אריסטוקרט ולא איש או אישה או בעל מראה טוב או לא. 
אז העבודה מלמדת שכאשר איש או אישה מגיעים לנקודה של להבין ולתפוש ולהגשים את 
האפסיות ואת הכלומיות שלהם, אז הכלומיות והאפסיות הזאת מושכת ' אני אמתי'.
כי אם אתה מנופח מדיי עם עצמך ועם הסגולות והערכים שלך, אז איך עלי אדמות אתה יכול להגיע להיות במגע עם ' איזשהו' דבר אמתי ?
אז זכירה-עצמית אשר היא אינסופית בצורותיה השונות אף פעם לא יכולה להיות מבוססת על ההצטיינות העצמית שלך, ולא יכולה להיות מבוססת על הערך והשווי העצמיים שלך.
אלא אבל רק על-ידי תחושה והרגשה הדרגתיות – אשר יש להן רגשות ורגישות מעומק הלב או רגש ורגישות עמוקים מאוד – ועל-ידי זה מתכוונים לתפישה הפנימית של האמת לגביי עצמך – של 
חוסר המציאות שלך עצמך אשר לקחת עד עכשיו בתור שלך עצמך.
אז זה ככה שהעבודה מדברת על  ' אני – דמיוני '  או  ' אישיות מזויפת ' , 
ומלמדת בכול כך הרבה דרכים כי  'אני-דמיוני' זה, אשר איתו אנשים מתקדמים לתוך החיים
ואשר בהמשכיות הם סובלים ממנו, חייבים לעשות אותו פסיבי. 
ושוב אזכיר לכם את מה שנאמר בצרפת : 
 " ל א י ש י ו ת   י ש   ב ק ו ש י   א י ז ו ש ה י   ז כ ו ת   ל ה י ו ת   ק י י מ ת   כ א ן ".
רק תחשבו ותהרהרו עמוקות מה זה אומר ומה היא המשמעות של זה.
עכשיו, בהתייחס להפרדה על-ידי הזדהות, זה נאמר כי בהפרדה ובלהיפרד נגיד מרגשות נגטיביים – כלומר, להיאבק לא להזדהות עם זה – אתה חייב באותו זמן לנסות לזכור את עצמך, 
לזכור את המטרה שלך, ולזכור את כל המשמעות של העבודה בשבילך עד עכשיו.
אז הכוח והעוצמה אשר מורחקים והעוצמה אשר היא בלתי נגישה מאיזושהי תגובה אופיינית 
על-ידי הפרדה עוברת לתוך זכירה-עצמית, וכך זה לא מציף איזושהי תגובה מכאנית אחרת.
זאת היא ההתחלה של ההתמרה – הטרנספורמציה של האנרגיה של רשמים, כלומר :
ד ו – 48, עובר ל,  ר ה – 24, ולבסוף ל- מ י -12.
מסמך קצר זה נכתב בגלל הקושי אשר עלה לאחרונה באיזושהי תת-קבוצה, בה המסמך אשר הוקרא היה בו את המשפט : " העבודה אומרת כי אנחנו חייבים כל יום להיאבק עם הזדהות וכי מאבק זה לוקח צורות רבות מאוד והרבה מאוד כיוונים.  לדוגמא, האדם יכול דרך ההתבוננות שלו להכיר ולהבין ולתפוש כי הוא מזדהה עם מישהו, ויכול במשך איזה זמן להפריד את עצמו מן הצורה המסוימת הזאת של הזדהות.   אבל, הוא יתחיל להזדהות עם משהו אחר הרבה יותר ".

עמוד 1066
זה נאמר בדו"ח : "כולנו הרגשנו הפסד וחשנו בחוסר הבנה לגביי למה הוא אמור לעבור לתוך מצב גדול יותר של הזדהות אחרי שהוא התבונן ונפרד ממצב אחד ". 
התשובה היא כי אם אתה לוקח את הכוח ואת העוצמה מתגובה מכאנית אחת אז הכוח והעוצמה יחזקו תגובה מכאנית נוספת אחרת. 
א ל א   א ם   כ ן   ת ז כ ו ר   א ת   ע צ מ ך ,  ואת כל המשמעות של העבודה ואת המטרה שלך, וככה תיתן לזה כיוון ברור ומוגדר. 
אם אתה תעשה את זה אז יגדלו בתוכך הכוח והעוצמה של העבודה, כלומר – אתה מרעיב את עצמך כדי להגדיל את הכוח והעוצמה של העבודה. 
ישנו כוח נוסף נפרד מן הכוח אשר אתה משייך לעצמך בעצמך. זה הכוח והעוצמה של העבודה
אשר דורשים את ההקרבה של הכוח והעוצמה אשר אתה משייך לעצמך.
להרעיב את עצמך לעצמך זה חסר תועלת. כי אם אתה מרעיב אני-נגטיבי על ידי לא להזדהות וזה כל מה שאתה עושה אז הכוח אשר שוחרר לחופשי ילך לאיזשהו אני-נגטיבי אחר.
אבל אם אתה נותן את הכוח והעוצמה אשר החסרת ולקחת או גנבת מ, אני-נגטיבי, אז לכול ההערכה והמשמעות וההיגיון והתחושה השלמים של העבודה, זה יאוחסן וייספג על-ידי ה 'אניים' האלו אשר מובילים בסוף ל 'אני אמתי'.
אנשים צמים ומרעיבים את עצמם כדי להגדיל את הערך והשווי והאיכות והמצוינות שלהם, הם מבצעים טקסים וכד'. 
אבל, יש אמרה בספר התנ"ך, זכריה פרק ז' פסוק ה' , כאשר אלוהים אומר : 
" אֱמֹר אֶל-כָּל-עַם הָאָרֶץ, וְאֶל-הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר:  כִּי-צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי, וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה--הֲצוֹם צַמְתֻּנִי, אָנִי.  ו וְכִי תֹאכְלוּ, וְכִי תִשְׁתּוּ--הֲלוֹא אַתֶּם הָאֹכְלִים, וְאַתֶּם הַשֹּׁתִים. " 
כלומר, הוא אומר : " האם צמתם בשבילי ". לצום מן המצבים הנגטיביים, נגיד למען העבודה, זה אומר ומשמעותו כי הכוח והעוצמה של העבודה יגדלו בתוככם. לציית לעבודה זה לצום בשביל העבודה. אבל כל זה מאוד עמוק ועם כנות פנימית. 
                                 בית אמוול הגדול 13.9.1947 
                                             האדם הפנימי
ציטוט מתוך הברית החדשה, מתי פרק 5, פסוקים 29-30 : 
29 וְאִם תַּכְשִׁילְךָ עֵין יְמִינְךָ נַקֵּר אוֹתָהּ וְהַשְׁלֵךְ מִמְּךָ כִּי טוֹב לְךָ אֲשֶׁר יֹאבַד אֶחָד מֵאֵבָרֶיךָ מֵרֶדֶת כָּל־גּוּפְךָ אֶל־גֵּיהִנֹּם׃ 30 וְאִם־יָדְךָ הַיְמָנִית תַּכְשִׁילְךָ קַצֵּץ אוֹתָהּ וְהַשְׁלֵךְ מִמְּךָ כִּי טוֹב לְךָ אֲשֶׁר יֹאבַד אֶחָד מֵאֵבָרֶיךָ מֵרֶדֶת כָּל־גּוּפְךָ אֶל־גֵּיהִנֹּם׃ ". 
עד כמה זה קשה לתפוש מה היא המשמעות של זה כל עוד ההיגיון המילולי שולט ב-Mind בתודעה?
מה התועלת לעקור את העין הימנית ? או לחתוך את היד הימנית ? כפי שאולי עשו כמה פנטים קיצוניים ? זאת היא המשמעות הפסיכולוגי אשר חשובה ומשנה ומשמעותית כאן.
מה היא המשמעות של עין בשפת המשל העתיקה ? בברית החדשה, מתיו פרק כד' פסוקים 22-23, 
ישוע אמר : " 22 נר הַגּוּף הָעָיִן וְאִם־עֵינְךָ תְמִימָה כָּל־גּוּפְךָ יֵאוֹר׃ 23 וְאִם־עֵינְךָ רָעָה כָּל־גּוּפְךָ יֶחְשָׁךְ וְאִם יֶחְשַׁךְ הָאוֹר אֲשֶׁר בְּקִרְבְּךָ מָה־רַב הַחשֶׁךְ׃ ". 
אבל, כאשר אומרים את זה הכוונה היא לא כי המנורה היא העין המילולית אלא העין הפסיכולוגית.
מה היא העין הפסיכולוגית ? זאת היא העין של ה- Mind – תודעה, וזה כיצד ואיך האחד רואה דברים באופן מנטאלי ולא פיזי. 
כאשר האדם אומר : " אני חושב שאני רואה ל- מה אתה מתכוון "

עמוד 1067
הוא לא מתייחס לעין הפיזית שלו, אלא לעין של ה – Mind לעין של התודעה שלו.
כלומר, הוא מתכוון כי הוא חושב שהוא מבין ל- מה אתה מתכוון. 
אז כדי לעשות טרנספורמציה ולהמיר את המשמעות המילולית למשמעות פסיכולוגית, 
כאשר ישוע אומר כי העין היא המנורה של הגוף, אפשר לכתוב : 
"ה ה ב נ ה    ה י א     מ ה   ש מ א י ר    א ת    ה ת ו ד ע ה    –   א ת   ה   -     M i n d". 
ועל-פי האיכול של ההבנה, כך ה- Mind – התודעה מוארת עם משמעות. 
לכן, רמה נמוכה של הבנה עושה את התודעה – Mind חשוכה. 
התודעה – Mind תהיה בחשיכה כי ההבנה לא מפותחת או נגטיבית.
                                    *                      *                     *
למה צריך לעקור את העין הימנית ולהוציא אותה אם היא פגעה או העליבה ? 
העין ה 'ימנית' והיד ה 'ימנית' אם הן פוגעות או מעליבות צריך להיפטר מהן. אז למה זה לא העין והיד השמאליות ? כי היד הימנית היא בדרך כלל היד היותר מודעת. הצד היותר מודע של האדם הנו האדם החיצוני, הצד אשר איתו הוא משתמש הכי הרבה. הצד הפחות מודע הנו הצד הפנימי, האדם הפנימי העמוק יותר. 
אם האדם החיצוני פוגע או מעליב או גורם עברה ביחס לאדם הפנימי והעמוק יותר, אז זה שהעליב ופגע בתוך האדם החיצוני אותו צריכים וחייבים לעקור ולהוציא אותו ולחתוך אותו. 
למה ? כי שני-2 האנשים האלו חייבים להפוך להיות אחד.
האדם החיצוני נוצר על-ידי מגע עם החיים החיצוניים, כדי להסתגל לחיים. אם אנחנו מבינים את זה, אז זה הנו גלוי לעין ונראה כי העין ה 'שמאלית' והיד ה 'שמאלית' אי אפשר לעקור אותן ולהוציאן,
כי הן שייכות לאדם הפנימי. 
לימודים אזוטריים – כלומר פנימיים יותר – הם לגביי ההתפתחות של האדם הפנימי, כדי לעשות את זה אפשרי בשבילו לשלוט באדם החיצוני כמו שרוכב טוב שולט בסוס כך שהם הופכים להיות אחד. 
עד היכן שהדעות הנרכשות של האדם החיצוני (העין הימנית) פוגעות ומעליבות את ההבנה הגדולה של האדם הפנימי, או את הפעילות של האדם החיצוני (העין הימנית) עושות את אותו הדבר.
ואז, זאת שאלה של לעקור ולהוציא את מה שפוגע ומעליב באדם החיצוני – האדם הנרכש מן החיים.
כי האדם יכול לגדול רק מתוך ההבנה שלו עצמו, אשר היא חופש פנימי, ולא מן הדעות ונקודות המבט הנרכשות שלו.
אדם אשר יש לו רק צד חיצוני ומוחצן אשר מפותח כלפיי החיים הוא 1/2 - 'חצי-אדם' – אדם חד-צדדי באופן ובהיגיון של אדם אשר נחתך ל- 1/2 - חצי ו/או נחתך לאורכו. 
יש לו רגל אחת ויד אחת ו- 1/2 - וחצי-מוח. לאדם יש שני-2 צדדים, ימני ושמאלי, חיצוני ופנימי.
צריך לאחד אותם יחד כדי ליצור את האדם השלם כולו. 
היכולות והכישורים אשר מפנים אותנו כלפיי החיים ואלו אשר מפנים אותנו כלפיי הנשמה, 
צריכים התפתחות שקולה ושווה. ה- 1/2 - החצי האבוד שלנו, על-ידי זה שהוא נשאר ונותר אבוד, גורם לקיום שלנו להיות חצי קיום.
אז אנחנו חיים עם 1/2 – חצי משמעות. 
יש חוסר משמעות מדהים בכול יום אשר בשבילו אנחנו מתארגנים על-ידי ההרגלים הנוצרים ואשר מהם אנחנו גוזרים משמעות מיד-שנייה. 
האדם החיצוני וכמו כן התודעה – mind החיצונית – פתוחה לאמביציות ולדאגות וחששות, 
התודעה – Mind החיצונית הזאת, עד כמה שהיא תהיה בעלת צורה טובה, היא לא יכולה לעשות כך, ולא יכולה להתאחד עם הצד האחר הנוסף של האדם. 
על-ידי שינוי בנסיבות אפשר להביא אותו לאפס. ואז האדם אולי ימות, כי אין לו שום דבר אחר.
החיים הם תמונה של אנשים אשר נלחמים לשמור את האדם החיצוני בחיים.
טעות אחת, מג'ורית או מינורית – מרכזית וגדולה או משנית ושולית וקטנה – והאדם נופל (בתרגום זה יכול להיות גם נופל ומת)

עמוד 1068
למה ? כי כל המשמעות של עצמו, היא ב- מה שהנו חיצוני לעצמו – באדם החיצוני, אשר הוא לא האדם האמתי.
הערכה-עצמית וחיבה-עצמית או חיבוב-עצמי ואישור והסכמה-עצמית אשר שומרים את האדם החיצוני אקטיבי ופעיל. כאשר האדם מתחיל לראות איך וכיצד הוא באמת, אז הרעיונות השקריים של עצמו מוקטנים ודועכים. וזה מאפשר לצד הפנימי האמתי והלא מפותח לגדול ולהתפתח.
אבל, כל עוד האדם מאמין ב- מה שהוא מדמיין את עצמו כי הוא הנו, אז זה בלתי אפשרי.
ביחס ובקשר לכך יש הרבה דרכים מזויפות ומלאכותיות להגיד כי האחד הנו רע, נמהר, פזיז ועקשן וכד'. וכול זה נח על היהירות ועל הגאווה של אישור והסכמה-עצמית וזה לא ' באמת לראות ' מה האחד הוא הנו ולדעת את זה. להגיד בקלות כי האחד הוא רע וכד', זה לא לחוש את האמת של זה.
בפעם בה האדם מתחיל לראות איך וכיצד הוא באופן ישיר, אז הוא שקט ובדממה לגביי עצמו.
הסכנה היא כי אז הוא יכול להרוג את עצמו. 
אלא אם כן מראים לו שזה שלב הכרחי ונחוץ וברור ומוגדר בתוך ההתפתחות הפנימית שלו.
                                          בית אמוול הגדול 20.91947
                                         רשומות על התבוננות עצמית
                                   התבוננות על המכאניות של האחד
לתפוש ולהבין כי הדרכים שלך הן לא הדרכים היחידות, ונקודות המבט שלך הן לא נקודות המבט היחידות והדעות שלך הן לא הדעות היחידות והערכים שלך הם לא הדברים היחידים אשר אפשר להעריך אותם וכי עצמך הוא לא העצמי היחידי האפשרי לך – כל זה הנו הכרחי ונחוץ בנתיב של שינוי עצמי.
ל מ ה ? כי זה מחליש את האישיות, אבל בשביל שזה ייעשה כך, התפישה וההבנה וההכרה חייבות להיות אמתיות ומקוריות – עניין של תפישה פנימית ישירה.
הבה נדמיין אדם אשר נקרא 'אמוול', הוא אומר : "התבוננתי בעצמי, אבל אני לא רואה איך זה עוזר. התבוננתי ב- מה שאני אומר לדוגמא, אבל אני עדיין לא מבין למה אני צריך לעשות את זה".
בקצרה, אדון אמוול – אשר אני מקווה כי הוא אדם דמיוני, כי אחרת בימנו אלו אני אהיה ללא ספק אהיה אחד שהוציא דיבה והכפיש, אז אני אומר כי אדון אמוון לא מבין ותופש איזה רעיון מונח מאחורי לימודי-העבודה בנוגע להתבוננות-עצמית.
הוא לא רואה למה זה הכרחי ונחוץ. ללא ספק הוא אף פעם לא אמר לעצמו :
"עכשיו אני רוצה לשנות את זה או את ההוא בתוך עצמי". 
הוא לא רואה למה הוא צריך להתבונן בעצמו. עכשיו, העבודה אומרת לדוגמא, 
כי התבוננות – עצמית היא שיטה לשינוי-עצמי. והיא אומרת את זה בשלב ממש מוקדם.
אדון אמוול אומר כי הוא מתבונן בעצמו, וכדוגמא הוא מצטט שהוא מתבונן ב- מה שהוא אומר,
אבל, הוא לא רואה ל- מה הוא צריך לעשות את זה. הוא אומר שזה לא משנה לו.
והוא מוסיף שזה לא משנה אותו בכלל וכי הוא לא רואה למה הוא צריך ואמור להתבונן בעצמו.
בבירור הוא רומז כי זה הנו בזבוז זמן.

 

 

עמוד 1069
הבה נניח כי השיחה איתו נעשית על-ידי העבודה עצמה.
העבודה אומרת : "אדון אמוול, אני הבחנתי כי בכול פעם בה מזכירים את טניסון אתה אומר שהוא לא משורר טוב". ואז אדון אמוול אומר : "כן, זה בדיוק מה שאני תמיד אומר". ואז העבודה אומרת : 
"אני מאמינה שאתה לא אוהב ביצים קשות". ואדון אמוול אומר : "כן, אני תמיד אומר את זה לאנשים, זה בהחלט נכון". ואז העבודה ממשיכה ושואלת אותו מגוון שאלות דומות אשר על כולן אדון אמוול עונה בצורה דומה. 
אולי, יכול להיות אחד אשר הוא דומה לאדון אמוול אשר במישרין מבין את עצמו, ונוסיף כי הוא מעט ער לכך שהוא תמיד אומר שוב ושוב את אותם הדברים ויכול להיות כי הוא משעמם אנשים.
אבל, אפילו אז יש צעד ניכר בין וידוי כזה לזיהוי ולהכרה העמוקים יותר שהוא הנו מכאני.
הוא מקובע – מגובש – אבל הוא לא רואה את זה.
אדם, איש או אישה יכולים להיות מאוד מסופקים ומרוצים מן המכאניות שלהם, לא בגלל שהם רואים את זה בתור מכאניות, אלא גלל שהם רואים את זה בתור העצמיים המודעים האינטליגנטים שלהם עצמם. הרבה לפני שהם מגיעים לפתוח את הפה, הקהל שלהם יודע בדיוק איזה תקליט גרמופון זה יהיה או איזה מוזיקה במערכת השמע זאת הולכת להיות ולדבר כזאת אמת רצינית בכובד ראש 
כמו למשל שהם לא אוהבים את טניסון או שהם לא אוהבים ביצים קשות.
עכשיו, אחד מן הדברים הראשונים אשר מלמדים בעבודה הזאת זה את ההכרח ואת הנחיצות
בלהבין ולתפוש את המכאניות שלך עצמך, דרך התבוננות עצמית לא ביקורתית.
אדם, איש או אישה יכולים להגיע מוקדם מאוד להיות מכאניים כמעט לגמרי.
הם אומרים שוב ושוב את אותם הדברים, הם מרגישים את אותן הרגשות והתחושות, הם עושים את אותם הדברים. וזה כמעט כאילו הם סולדים מן הרעיון עצמו שהם לא צריכים להמשיך להיות כאלו מכונות, כאלו חתיכות של מכאניות מוחלטת, ומתעוררים משנתם. הם תמיד מתוסכלים על-ידי אותם מאורעות. הם תמיד בעלי דעות קדומות כלפיי אותם אנשים, הם מחבבים או לא מחבבים כמעט באופן אוטומטי. ואיך שזה לא יכול להיראות כלפיי חוץ, אם מישהו נוגע בהם מתחת לעור אז נמצא שקט של הערכה עצמית אשר היא ככול הנראה ההסבר למכאניות שלהם.
וזה הנו כי גם מתחת לפני השטח הם מאשרים את עצמם בחוזקה, למרות שהם מתנצלים על עצמם. כאן ישנו חוסר קשר וחוסר חיבור אשר מגיע כתוצאה מעיוורון פסיכולוגי מסוים . . 
לדוגמא, אם אדם אומר בקלות כי הוא או היא לא מוצלחים וחסרי ערך, לעתים קרובות זה נראה כי זה ממסך משהו שונה כגון יהירות. יש חוסר קשר בגלל חוסר של התבוננות כנה וארוכה.
האדם, האיש או האישה לא רואים כיצד וכמו מה הם משני הצדדים, מימין ומשמאל.
הם חיים בתוך תמונות מפצות – ולעתים קרובות באמת יותר מדיי צנועים כדי שזה יהיה נסבל בשביל אחרים, אשר חשים בצד השני שלהם ואשר הנו סוטה.
כל זה כמובן, מוכל ומתאים ומיושם בדרכים מורכבות מאוד על כולנו – כלומר, הסתירות הפנימיות והחיצוניות האלו. 
אדם יכול להיראות יהיר ומנופח וגאוותן ורברבן כלפיי חוץ, ובתוך עצמו לחוש עני ולא מתאים ופגום וההיפך. אבל, ההפכים והניגודים מעורבבים בתוכנו בדרך מוזרה מאוד.
עכשיו, האדם צריך להתבונן ב- מה שהוא מתבונן. ולהתבונן זה קשה וזה דורש מאמץ מודע. 
אתה לא יכול להתבונן בעצמך באופן מכאני. זה לבטח לא ישנה דבר.
אבל, במקרה כזה, אם אתה הופך להיות יותר חכם ונבון אתה תתחיל להתבונן ותראה שאתה תמיד מתבונן בשניים ובשלושה 2-3 דברים שוב ושוב.
זה לא יפריד אותך מן העצמי המכאני שלך. כי האם ההתבוננות לא הפכה להיות עכשיו חלק ממשי מן העצמי המכאני שלך ? התפקיד של ה- אני-המתבונן זה לנוע כלפיי פנימה, יותר ויותר לעומק,
כך שיותר ויותר ממך עצמך יוכל להיראות על-ידי זה.

עמוד 1070
אם אני-מתבונן נשאר על-פני השטח שלך אז הוא לא יכול לבצע את המשימה האמתית שלו ואשר היא לעשות את האדם יותר ויותר אובייקטיבי לעצמו, יותר ויותר ער ל- מה שהוא לקח עד עכשיו בשקט וברגיעה בתור עצמו. אם התבוננות עצמית נעשית באמת ולא נחסמת על-ידי איזושהי תמונה או גישה חזקה אשר עליה האיש והאישה לא יכולים להתבונן אז היא מובילה לראות חתיכות וקטעים מחיי האדם ומן ההתנהגות שלו אשר מעורבבים יחד.
זה נקרא לקחת צילומים של עצמך, וזה נאמר פעם "כי האחד צריך לקחת סדרת-תמונות של עצמו
ולשמור אותן באלבום ולהסתכל עליהן לעתים קרובות". 
כן, זה לבטח יתחיל לשנות אותך. זה ישנה את התחושה ואת ההרגשה האופייניות של 'אני' אשר בתוכו אתה גר ושוכן – ואת התחושה הרגילה של עצמך.
כי אלא אם כן זה משתנה ומתחלף, אז שום דבר לא יכול להשתנות ולהתחלף.
אז נחזור לאדון אמוול – האחד תוהה האם לדוגמא, הוא מתבונן לא רק על מה שהוא אומר, 
אלא תנו לי להגיד, על היהירות ועל הגאווה שלו, על מצבים נגטיביים, חשדנות וקנאות, עצלנות, וכל מיני תמונות מוזרות וחשודות ומשונות שלו על עצמו, את הגישות אשר הוא מחקה, את הדעות המקובעות שלו, בלמי הזעזועים, את השקילה הפנימית (החשבונות הפנימיים) ואכן כל דבר אשר העבודה מלמדת להתבונן בו.
אז לא אז, לא יהיו לו כל צילומים אמתיים שלו על עצמו. האלבום שלו יהיה ריק.
וכמו כן, הוא אף פעם לא יגיע למצב אשר הנו אפשרי לכול אלו שעושים את העבודה – ואשר באופן מקורי מעריכים ומיישמים ומכילים את העבודה על עצמם – כלומר, את המצב בו זה ניתן לאדם לפעמים ככה לעמוד בצד מבפנים, להיות מופרד ולצפות ולהתבונן ולראות את הזרם של מצבי הרוח, התשוקות, המחשבות הנגטיביות, הדאגות והשנאות, דיכאון ומרירות, ואשר איתם האחד בדרך כלל מזדהה לחלוטין.
אז הוא או היא לא יהיו מסוגלים להבין, לדוגמא, את הציטוט הבא אשר אני מביא לכם לכאן ממכתב שהגיע לאחרונה : "בשכבי במיטה בבוקר ראיתי מחשבות נכנסות פנימה, מחשבות קנאה, מחשבות חרדה, מחשבות עצובות, ומחשבות של רחמים עצמיים אשר מגיעות אחת אחר השנייה, ונראה כי הן עוברות דרך ה- Mind – דרך התודעה שלי ואז יוצאות שוב ולא היה להן שום קשר אליי בכלל".
עכשיו, שיהיה לך את הניסיון ואת ההתנסות הזאת זה אומר ומשמעותו כי הנך מתחיל להבין ולתפוש מה זה חופש פנימי. 
שמעת את זה נאמר לפעמים כי עבודה זאת היא כדי לתת חופש פנימי.
אבל, אם האדם לא יכול להבין מה זאת התבוננות עצמית, או אם הוא תמיד מזדהה עם עצמו ועם כל דבר אשר הוא התבונן בו והוא תמיד קורא לזה 'אני', אז איך אי פעם הוא יכול להגיע למצב אשר תואר בציטוט למעלה ? 
נסה לראות למה התכוונו כאן בעצמך.

עמוד 1071
                                        בית אמוול הגדול 27.9.1947
                                                 אניים שונים
לאחרונה נשאלה השאלה : "מה המשמעות של זה שיש בתוכנו הרבה 'אניים' שונים ?" 
שאלה זאת היא שאלה טובה, וכולם בעבודה הזאת צריכים לשאול את עצמם את זה לעתים קרובות, 
" מה זה אומר ומהי המשמעות של זה שיש בתוכנו 'אניים' שונים ? " 
העבודה מלמדת כי אנחנו לא אחדות ושלמות אלא ריבוי ומגוון רב, והעבודה אומרת :
" אנשים מדמיינים כי הם אחד, אני-יחיד, וכי הם נשארים ונותרים תמיד אותו דבר. 
כלומר, הם מדמיינים שיש להם דבר-אחד אשר לו הם קוראים 'אני' וכי ה 'אני' הזה, אשר הם מדמיינים שיש להם, מתנהג תמיד באותה הדרך ". עכשיו, העבודה קוראת לזה 'אני-דמיוני'.
כלומר, אנשים אשר מדמיינים כי יש להם 'אני-קבוע ואמתי', אשר מתנהג תמיד באותה הדרך, ולמעשה יש להם 'אני-דמיוני'. 
כלומר הם מדמיינים כי יש להם אני קובע ובלתי משתנה ואמתי. 
אבל, על-ידי כך שהם מדמיינים שיש להם אני קבוע ובלתי משתנה, אבל אין להם, אז במקום שיהיה להם אני קבוע ובלתי משתנה ואמתי, יש להם 'אני-דמיוני'.
ועל-ידי זה שנדבקים בחוזקה לאמונה הזאת, הם אף פעם לא יכולים להגיע ל 'אני-אמתי'.
למה זה ככה ? זה בגלל שאם אתה מדמיין שיש לך משהו אז אתה כבר לא תרצה אותו יותר.
דמיון יכול להחליף את רגלי המציאות ולתפוש את מקומה של המציאות ואכן עושה כך.
דמיון עובד ופועל בקרוב בתוך כל המרכזים ובא במקום מה שיש או מה שיכול להיות אמתי.
כי אם אני מדמיין שיש לי סיגריות במגרה אז אני לא הלך להביא סיגריות.
עכשיו, העבודה היא לגביי להרוס את האשליות שיש לנו לגביי עצמנו.
מה היא אשליה לגביי עצמך ? אשליה אחת היא בדיוק שיש ברשותנו 'אני בלתי משתנה וקבוע ואמתי'. והעבודה קוראת לאשליה הזאת : "אני-דמיוני". 
וכאשר אתה מתחיל להבין ולתפוש דרך התבוננות עצמית כי אין לך 'אני בלתי משתנה וקבוע ואמתי שכזה', אז אתה מתחיל לנוע ולזוז לכיוון אשר העבודה מובילה אותך.
מה הנו הכיוון הזה ? זה הנו הכיוון והמסע למצוא ' אני – אמתי ' – ה 'אני' אשר אנשים מדמיינים כי כבר יש ברשותם. 
אך לאנשים אין כל 'אני-אמתי'. את זה צריך להרוויח על-ידי עבודה ארוכה וקשה, 
לאנשים יש הרבה 'אניים' ולא 'אני' אחד, והם לא אחדות ושלמות אלא ריבוי. 
לכולם יש 'אניים' רבים ושונים וסותרים, ואשר לכול אחד מהם ניתן הערך של 'אני'.
דרך הפה של כולם הרבה 'אניים' שונים מדברים ברגעים שונים. אבל, כל אלו נלקחים גם על-ידי המדבר וגם על-ידי האדם אשר שומע אותו- על-ידי שניהם ה 'אניים' השונים נלקחים בתור אחד, 
'אני-אחד' אשר מדבר. כן, זה אותו הפה מדבר אבל לא אותו ה 'אני'.
אלא אם כן אנחנו מתחילים לראות את ה 'אניים' השונים האלו, אשר מדברים בשמנו, אנחנו לא יכולים להשתנות.  ל מ ה ? כי אנחנו לא יכולים להיפרד מהם. 
אנחנו לוקחים אותם בתור עצמנו. 
כאשר על-ידי התבוננות עצמית איש או אישה מתחילים לתפוש ולהבין כי הוא או היא הם לא אני בלתי משתנה וקבוע ואמתי אחד, אלא אבל הרבה 'אניים' ושנים, אז הם היו מתחילים לאבד את האשליה שהם עד עכשיו חיו והיו תחתיה.
כלומר, הם היו מתחילים לנוע ולזוז פנימה כלפיי ' אני – אמתי '. 
ל 'אני-אמתי' אין כל אשליות.
עכשיו, 'אני' אחד יכול להבטיח משהו. אבל, ה 'אני' האחר, ה 'אני' הבא אשר נקרא על-ידי הנסיבות, הוא 'אני' אשר לא יודע שום דבר לגביי ההבטחה הזאת או שהוא בכלל לא מסכים עם זה. 
על כל זה אתם צריכים וחייבים להתבונן ולהבחין בזה בתוך עצמכם.

עמוד 1072
למרבית המזל או לרוע המזל בין ה 'אניים' השונים האלו יש מחיצות או בלמי זעזועים. 
אלו מונעים אותנו מלראות את הסתירות שיש בחיינו.
העבודה אומרת : " אם לאדם לא היו את בלמי הזעזועים האלו – ואם בלמי הזעזועים האלו היו נהרסים פתאום אז האדם היה משתגע ".    ל מ ה   ה ו א  י ש ת ג ע  ?
הוא ישתגע כי הוא יהפוך להיות מודע לכול הסתירות שלו. 
כדי להתחיל להבין את כל זה הנו הכרחי ונחוץ להיות מסוגל להתבונן בעצמך ) לא בגלל שאמרו לך על הלוח בכיתה) כי אתה לא אחד אלא הרבה 'אניים' שונים אשר לוקחים עליך שליטה ברגעים שונים והם לעתים קרובות ממש סותרים.
עכשיו, נסו לדון בלימודי העבודה האלו של 'אניים' שונים ותנסו לתת דוגמאות אשר מבוססות על התבוננות עצמית אמתית. ובבקשה אל תתחילו לשאול מה הוא 'אני – אמתי'.
תתחילו עם העובדה הפשוטה והברורה שאין לכם כזה, אבל במקום זה יש לכם הרבה 'אניים' שונים,
ואשר לכולם אתם קוראים 'אני'. וככה יש לכם רק 'אני-דמיוני'. 
בקשר ללימוד הזה אשר אומר כי לאדם יש הרבה 'אניים' שונים וכי אם הוא מכוון להתפתחות פנימית, 
הוא חייב להתבונן ולראות כי 'הם' זה לא הוא – כלומר – לא 'אני' – העבודה משווה את האדם המכאני, האדם הישן לבית הנמצא בבלגן וחוסר סדר, הבית מלא משרתים אבל אין כל אדון.
כל אחד מן המשרתים משתמש בטלפון ומדבר בשמו של האדון.
כזה הוא המצב הפנימי של האדם. 
                                        בית אמוול הגדול 4.10.1947
                                        רשימה נוספת על 'אניים'
                                      'אניים' ורמות של הוויה
בפעם האחרונה דיברנו על 'אניים' שונים בתוכנו ואיך אנחנו לא אדם אחד אלא הרבה 'אניים' שונים ואיך אנחנו לא איש אחד אלא הרבה אנשים שונים. ואיך אלא אם כן אנחנו מבינים ותופשים את זה, על-ידי התבוננות עצמית ישירה, אז אנחנו אף פעם לא יכולים להבין את עצמנו או אנשים אחרים.
בקשר לכך דיברנו על אני-אמתי אשר להגיע אליו זאת היא המטרה של העבודה הזאת, 
במקום שמרכז הכובד שלנו יהיה ב 'אני-דמיוני', אשר הנו המקור לכל כך הרבה אומללות וחוסר הבנה. 
רק תתאר ותדמיין לעצמך שני – 2 'אניים' דמיוניים אשר מתחתנים אחד עם השני.
האיש בחלום מתחתן עם האישה בחלום וכן הלאה. וכול זה לא יכול כמובן להוביל לשום מקום מלבד ברומן רומנטי אשר בחכמה ופקחות מסתיים כאשר הגיבור הדמיוני מתחתן עם הגיבורה הדמיונית
- וזאת בבירור נקודת התחלה קשה אשר מציעה סיטואציות קשות בעתיד.
בפעם האחרונה נאמר גם כי אנחנו יכולים להתנסות בעקבות רגעיים של 'אני-אמתי' וכפי שנאמר למשל, זה יכול לקרות במקרים של עייפות קיצונית כמו למשל במלחמה או כאשר גישה חדשה או כניסה של כוח ועוצמה או בזמן של סכנה גדולה, וכמו כן גם בהרבה דרכים מוזרות אשר בלתי ניתן לסווג אותן אבל הן מייצרות את אותה תוצאה.

עמוד 1073
בניגוד לזה, חיי השינה הרגילים אשר בתוכם אנחנו שרויים וטבולים ושקועים, כאשר אנחנו מזדהים עם כל דבר מחוץ לנו, ובתוכנו, ויש לזה טעם שונה לחלוטין מן הרגעים הנדירים והקצרים הרגועים של לגעת ב 'אני-אמתי', אשר בעבודה הם נקראים "רגעים של התעוררות מן השינה" , או "רגעים של זכירה- עצמית". 
ההבדל הבלתי ניתן להכחשה עצמו נמצא בטעם הפנימי, באיכות הרגשית, בין הרגעים הרגילים לבין הרגעים הבלתי רגילים האלו אשר מראים לנו כי יש רמה אחרת של מודעות, איזשהו מרכז כובד אחר, איזושהי התנסות אחרת – ובבירור רמה גבוהה יותר – אשר אותה אנחנו לא מכירים באופן הרגיל. 
עכשיו, העבודה הזאת כמו בכול הלימודים האזוטריים, נאמר כי בשביל להגיע לרמה גבוהה יותר של עצמנו, ולבוא במגע עם 'אניים'  אשר לא קיימים כביכול, במרתף של בית ההוויה שלנו, צריכים להיעשות מאמצים על עצמנו. נאמר לנו מאוד בבירור ובבהירות איזה מאמצים אנחנו צריכים לעשות. 
לדוגמא, בקו אחד נאמר לנו כי האדם צריך וחייב להתבונן בעצמו, הוא צריך חייב להתבונן ולראות כי הוא לא אחד אלא הרבה, וכי הוא צריך וחייב על-ידי עבודה מעשית להרוס את האשליה כי יש לו 
'אני-אמתי', והוא צריך וחייב על-ידי התבוננות, לראות חלק מן ה 'אניים' הבולטים שלו אשר עד עכשיו הוא טעה בהם כאילו הוא עצמו ולא להזדהות איתם ולא לקרוא להם 'אני' – כי מה שאתה קורא לו בתוכך 'אני' כובל אותך אליו.
בפעם בה אתה קורא 'אני' לאיזושהי מחשבה והרגשה אז יש לה עליך כוח ועוצמה.
בהיסטריה, הקורבן מזדהה עם כל מחשבה איומה וסנסציונית.
ואין כל כוח של התבוננות עצמית על-ידי הפרדה. זה משהו כמו לחשוב כי הנחש אשר בעשב הוא הנו אתה ולכן לא להיות מסוגל להפריד את האובייקט מן הסובייקט. 
יש כאן מסתורין אשר נכנס מאוד לעומק ואשר אי אפשר להיכנס אליו עכשיו – מלבד להגיד כי העבודה הזאת מלמדת שהמין האנושי נמצא תחת כוח מהפנט ברור אשר שומר אותו ישן ומונע אותו מלהתעורר. ואני אתן כאן לזה רמז ממקור אזוטרי נוסף, זה נאמר בספר התנ"ך, ישעיה פרק 29 פסוק 10 : " י כִּי-נָסַךְ עֲלֵיכֶם יְהוָה רוּחַ תַּרְדֵּמָה, וַיְעַצֵּם אֶת-עֵינֵיכֶם:  אֶת-הַנְּבִיאִים וְאֶת-רָאשֵׁיכֶם הַחֹזִים, כִּסָּה. ". ובברית החדשה, מתי פרק 13 פסוק 15 : " 15 הַשְׁמֵן לֵב־הָעָם הַזֶּה וְאָזְנָיו הַכְבֵּד וְעֵינָיו הָשַׁע, פֶּן־יִרְאֶה בְעֵינָיו וּבְאָזְנָיו יִשְׁמָע וּלְבָבוֹ יָבִין, וְשָׁב וְרָפָא לוֹ.' עבודה זאת אומרת רק כי האדם הנו ישן וכי נולדנו ישנים לתוך עולם של אנשים ישנים אשר נשמרים ישנים ומבזבזים את זמנם בלהרוג אחד את השני.
עכשיו, ההבנה והתפישה כי אנחנו הרבה ולא אחד, וכי האיכות של ההוויה שלנו מאופיינת על-ידי ריבוי במקום על-ידי אחדות ושלמות, וזה שייך לשלב במסע אשר נקרא "להתעורר מן השינה", 
וזה יכול להסתיים בתור אדם הנולד מחדש ומוצא והופך להיות 'אני-אמתי'.
מה אז לוקח על עצמו ומתחיל ומתחייב למסע הזה ? 
אלו ה 'אניים' האלו באדם אשר יש להם הכי הרבה הבנה. אז אנחנו מגיעים לרעיון כי 'אניים' שונים שלנו הם לא באותה רמה. 'אניים' מסוימים הם קטנים מאוד בהבנתם – מאוד מרושעים, מאוד דלים וקמצנים ומסכנים וקנאיים וטיפשיים. 
'אניים' מסוימים הם גדולים יותר וכן הלאה. 
כאשר האדם מתחיל לשמוע את העבודה עם שתי – 2 האוזניים ולהתבונן בעצמו בהתאמה להוראות שלה, אז מתכנסים ומתקבצים סביב ה – 'אני המתבונן' כל ה 'אניים' אשר רוצים להבין יותר. 
אוסף זה של 'אניים' הוא ברמה גבוהה יותר מזאת של ה 'אניים' המתעסקים בחיי היומיום והעניינים שלהם.

עמוד 1074
אוסף זה של 'אניים' אשר נוצר סביב ה – 'אני המתבונן' נקרא : "סגן מנהל משק הבית", 
ואם הם מספיק חזקים ומתעקשים, מתמידים ונחושים ונלחמים נגד כל ה 'אניים' הנגטיביים הלא מאמינים האלו אשר תוקפים אותם, אז מגיעים לשלב נוסף אשר נקרא : " מנהל משק הבית",
זה הוא הנו המבשר של ' אני – אמתי ' .
אז אנחנו יכולים לשים אותם כך : " אני מתבונן, סגן מנהל משק הבית, אני-אמתי". בסידור עולה.
בפעם האחרונה אמרתי כי האחד צריך ואמור לנסות להתבונן וללמוד את ההיסטוריה של 'אניים' שונים בתוך עצמו.
אנשים מסוימים לוקחים על עצמם לכתוב את האוטוביוגרפיה שלהם.
אבל, באוטוביוגרפיות שלהם הם לוקחים את עצמם תמיד בתור אני-אחד אשר זז ונע דרך הזמן. במקרה זה הם אמורים וצריכים לכתוב את ההיסטוריה של ה 'אניים' השונים בתוכם.
עכשיו, ה 'אניים' הכי מכאניים שלנו חיים בתוך חלקים קטנים של מרכזים בתוך המרתף של עצמך. הם בדרך כלל לא ממש אינטליגנטיים ואין להם הבנה. הם שייכים לרמת ההוויה הנמוכה שלנו.
רוב היום הם משתלטים עלינו ומדברים דרך הפה שלנו וקוראים לעצמם 'אני'.
הם קשיחים והם תמיד אומרים את אותם דברים באותה הדרך. 
כלפיי סוף החיים ניתן לעתים קרובות להבחין איך וכיצד ה 'אניים' הטובים והמהנים יותר באדם
מתנתקים, ואז נשארים שם 'אניים' קטנוניים ומעייפים ומייגעים.
בלתי אפשרי להבין ולתפוש אתזה אלא אם כן אנחנו מבינים ותופשים כי האדם הוא לא 'אני' אחד אלא 'אניים' רבים. וה- 'אניים' האלו הם ברמות שונות, כמו הכבלים על עמודי הטלגרף.
בעבודה זאת האחד צריך לכוון לא ללכת תמיד בחברתם של 'אניים' נגטיביים וחלשים ויהירים ושחצנים וגאוותנים ועלובים וחסרי ערך, כי הם מקלקלים והורסים הכול ויוצרים מצבים פנימיים רעים. 
זה דבר רגיל ונפוץ כי בזמן בו אין לנו שום כוח לעשות את עצמנו שמחים ומאושרים, יש לנו כוח ניכר כדי להפריד את עצמנו ממצבים לא שמחים בפעם בה אנחנו מתחילים להבין מה היא המשמעות של התבוננות עצמית ואי-הזדהות.
אבל, כל זה שייך להתעוררות מן השינה אז אולי זה לא כל כך מסקרן במבט על המטרה הזאת.
                                      בית אמוול הגדול 11.10.1947
                                       אוקטאבת העבודה – 1
התו הראשון  ד ו – של אוקטאבת העבודה הוגדר פעם בתור : "הערכה של רעיונות העבודה".
מאחר והאוקטאבה של העבודה היא אוקטאבה עולה אז התו הבא הוא  - ר ה. 
וזה הוגדר בתור : "היישום וההכלה של רעיונות העבודה לעצמך".
התו השלישי הוא התו מ י – הוגדר בתור מעבר ל "מקום של החצי-טון החסר".
ומבחינה פסיכולוגית זה אומר ומשמעותו כי כאן צריך להינתן שוק מיוחד, כדי להגיע לשלב של ההבנה אשר מיוצג על-ידי התו – פ ה.
בקשר לכך זה נאמר קודם כי התו ד ו חייב להיות מושמע מספיק חזק בתור התחלה.

עמוד 1075
בקשר לכך זה נאמר קודם כי התו  ד ו חייב להיות מושמע מספיק חזק בתור התחלה.
כלומר, "ההערכה של העבודה".
זה חייב להיות מספיק גדול כדי  לתת כוח מספיק בשביל מישהו, בשביל כל אחד כדי לעבור את 
התו- מ י ולהגיע לתו- פה, בנפרד מדברים אחרים. 
זה ברור ומובן כי אם האדם מעריך את העבודה בקלילות ו/או לא יכול להבין לגביה איזשהו דבר,
או חושב בצד הפנימי הסודי שלו שזה שטויות וכד', אז הוא לא יעריך את העבודה. 
אז הוא לא יישם ויכיל את העבודה לעצמו, או שהוא לא יהיה מסוגל לעבור לאיזושהי דרגה של 
מימוש-עצמי או הגשמה-עצמית, באמצעים של העבודה, או להיות יכול להחזיק ולשאת איזשהו דבר אשר מגיע ממנה ואשר הנו נוגד או שלילי ו/או מזיק להערכה העצמית שלו.
מאוחר יותר נדבר על התו השלישי – מ י – אשר מוגדר בתור : 
"ההבנה והתפישה של קשיים אישיים. עכשיו, בין התו – מ י, לתו – ר ה, 
מתחתיו אשר מוגדר בתור : היישום וההכלה של רעיונות העבודה על עצמך, מונחים כל התהליכים של לחבר את העבודה עם מה שהאחד מתבונן בו.
אם אנחנו מחברים את העבודה עם מה שאנחנו מתבוננים בו, אז הדברים הופכים להיות מסודרים בסדר הנכון בתוכנו.  (זה חייב להיות מובן, העבודה ולא החיים מסדרת את הדברים בסדר הנכון)
כפי שאנחנו במכאניות, הדברים הם בסדר לא נכון. דברים לא חשובים נעשים חשובים, ודברים חשובים נעשים לא חשובים. 
במקרה אחד, האדם מושווה על-ידי גורדייף לדירה בעלת שלושה – 3 חדרים אשר בה חפצים ופריטים שגויים של ריהוט  מעורבבים עם פריטים נכונים בכול חדר. מאחר ובחיים אנחנו חיים על ערכים שקריים ואינספור שקרים, זה הנו בלתי נמנע.
הגדרה אחת של אמת זה סדר נכון.
כלומר, כאשר הדברים מאורגנים בסדר הנכון שלהם, אז יש אמת.
הגוף בנוי ומשולב ומורכב בדרך הזאת – החלקים החשובים יותר מקבלים שרות מן החלקים הפחות חשובים, המוח עצמו הוא במקום הגבוה ביותר וכך הוא מוזן הכי בזהירות ומוגן ומקבל שירות מכול האיברים האחרים.
רק בעבודה, חוק האוקטאבות נקרא לפעמים : " החוק של סדר המניפסטציות ".
זה בולט וברור לכם כי הדברים יכולים להיות מחוברים בסדר נכון או לא נכון.
אם הם בסדר הנכון אז יש אמת. אך אם הם בסדר הלא נכון אז יש משהו שקרי.
מה הוא הנו שקר אם זה לא הדברים שבסדר לא נכון ? 
זה מעניין להרהר ולשקף באספקט הזה של חוק האוקטאבות (וחוק ה-7 כי 2 המושגים הם בשימוש) בחוק האוקטאבות זה ייראה כי אלא אם כן התו – ד ו, מושמע קודם כל מספיק בחוזקה אז אף פעם לא יגיעו לתו- רה. ללא התו- ד ו, אי אפשר יהיה להשמיע את התו – ר ה.
ומבלי התו – ר ה, התו – מ י, לא יהיה מושמע. תו אחד תלוי באחר ואף תו לא יכול להתקיים על-ידי עצמו. אלא אם כן בתו – ד ו, ישנה איזושהי הערכה אמתית אשר גדלה, התווים הבאים ישמעו חלושות והכול יגיע ויגווע וידעך. 
אבל, כל שלושת התווים יכולים לחזק אחד את השני בפעם בה יתחילו להשמיע אותם, דרך האישור המעשי של העבודה אשר בעזרתה אנחנו רואים את הערך יותר מבפנים, וכאשר זה המקרה אז המרווח בין התו – מ י, לתו – פ ה, אפשר להתחיל לגשר עליו ואז התו – פ ה, מתחיל להישמע.
תו זה, התו – פ ה, הוא תמיד דבר חדש בתוך האחד.
כאילו הוויה נוספת עם הבנה חדשה התחילה לגדול בתוך ההוויה של האחד.
                       
                                        *                  *                  *

עמוד 1076
בכול אספקט של חיים, מה שזה יהיה שאנשים למדו למחייתם, זה מאוד קשה ונדיר להגיע 
לתו – פ ה. 
פסנתרן יכול להגיע הרחק עד התווים – ד ו – ר ה, או אפילו עד לתו – מ י – אבל לעתים נדירות להמשיך הלאה.  התו – פ ה, לא מכים בו. 
זה משמעותו בפשטות כי הפסנתרן הוא אדם בתווים – ד ו, ר ה, מי, ולפיכך לא שום דבר יחיד ומיוחד, שום דבר מלבד אולי טכניקה, ולא בלתי רגיל או יוצא מגדר הרגיל בנגינה שלו.
אותו דבר מיושם ומוכל בכול ענף של החיים.
בכול ענף, איזשהו ענף של החיים אשר אתה נמצא בו, להכות בתו – פ ה, משמעותו מיד כי אתה הנך הרמה יותר גבוהה מאשר האחרים.
והסיבה היא כי האדם עשה איזשהו מאמץ אינדיבידואלי בלתי ניתן להגדרה ומסקרן אשר מרים אותו
מעל ומעבר לרווח ולפער הזה, לחצי – טון החסר הזה ואשר מבסס אותו בתו – פ ה.
אף מורה לא יכול לעשות את זה בשביל האדם.
כפי שאמרתי, זה הנו, מאמץ בלתי ניתן להגדרה ומסקרן. 
אשר רק האדם מתוך תחושה עמוקה ביותר של עצמו יכול לעשות.
חיקוי אף פעם לא ייעשה את זה, כי זה רק מגדיל את האישיות.
בקצרה, באיזושהי דרך נגעו במהות, אשר בתורה יכולה לגעת ב 'אני-אמתי'.
ואז האדם הוא הנו כל דבר אשר הוא עושה, מה שזה לא יהיה שהוא עושה הנו האדם.
כמובן, אם לאדם היה בחזרתיות קודמת (של גלגולים) שהוא למד משהו אשר המהות יכולה לזכור, אז המהות תזכור מוקדם יותר, בחזרתיות (בגלגולים) הבאה הזאת – עובדה אשר מסבירה הרבה דברים מסקרנים ומעניינים לגביי אלו אשר על-ידי הסכמה כללית משייכים אותם לגאונות.
במקרה כזה, התו – פ ה, יכול בו מוקדם, והתווים – ד ו, ר ה, מ י, ייעברו במהירות.
זה לבטח ברור אפילו לרוב התודעות Mind's החומריות המטריאליות, כי זה בלתי אפשרי להסביר את החיים של אנשים מסוימים במושגים של חיים אחד.
לעתים קרובות אני חשבתי כי זה הכי ברור במקרים של מוזיקאים מסוימים.
                              *                          *                        *
הבה נשוב לתו – מ י, באוקטאבת העבודה ואשר מוגדר בתור : " ההבנה והתפישה של קשיים אישיים ". בשלב זה של העבודה, אשר מיוצג על-ידי התו – מ י, המודעות של האחד גדלה
עד לנקודה בה האחד יהפוך להיות ער יותר לסוג של האדם אשר האחד הוא הנו.
עכשיו, ההבנה והתפישה של הקשיים האישיים חייבת לא רק לדכא את האחד או לעשות ולגרום לאחד להיות נגטיבי.
לקחת את התו – מ י, בדרך הזאת זה לא לחבר את העבודה עם מה שהאחד מתבונן בו.
להבין ולתפוש בתור עובדה כי האחד הוא לא האיש או האישה המושלמים אשר האחד דמיין עד עכשיו, זה שייך לפעולה הנחוצה ההכרחית אשר היא להגדיל מודעות.
העבודה אומרת : " תמצא עובדות לגביי עצמך על-ידי התבוננות עצמית ".
הגדלה של מודעות מגדילה את מה שאתה הנך. לדוגמא, אתה תופש ומבין, אחרי מספר שנים כי אתה לא אחד, אלא אבל הרבה 'אניים' שונים וסותרים, כולם בעלי תשוקות שונות.
במקרה זה התחלת לברוח ולהימלט מההיפנוזה של צורה אחת של דמיון ובכך הפכת להיות יותר מודע.  אדם, איש או אישה מהופנטים על-ידי החיים ומלאים באשליות ובפנטזיות של סיפוק עצמי הם לא מודעים.
תזכרו גם כי התבוננות עצמית היא להכניס קרן אור לתוך החשיכה הפנימית של עצמכם, 
כן אתם עצמכם. ולהבין ולתפוש את הקשיים האישיים של האחד זה מצב אשר ניתן להשוואה 
עם הפרש הנהג של המרכבה אשר התעורר מן השינה של השכרות שלו בפאב והוא יוצא החוצה ורואה את המצב המעוות של הכרכרה ושל הסוס שלו.

עמוד 1077
אם בשלב שכזה, כאשר אני לוקח את המקרה שלי עצמי, אני יכול לחשוב על הפרש הנהג לא מניקול, אולי יהיה לי סיכוי וצ'אנס לשמוע את התו – פ ה, מתחיל להישמע בתוכי.
זאת היא הרגשה ותחושה חדשה של עצמי – לא ההרגשה והתחושה של ניקול.
הנהג-הפרש יכול להבין את העבודה בזמן שניקול לא יכול. אני מתייחס כאן למקרה של עצמי.
פעם זה הוסבר לכם, כי רעיונות חיוביים הם נחוצים והכרחיים כדי להרים את האדם מן התו – מ י, לתו – פ ה. ההכרח והצורך הראשון למען רעיונות חיוביים זאת היא האמונה ב – Mind בתודעה גדולה יותר או בקרן הבריאה.
הרעיונות של העבודה הזאת הם רעיונות חיוביים – פוזיטיביים.
בחיים אנחנו יכולים להבחין בגדילה של רעיונות שליליים – נגטיביים המתלווה על-ידי הגדילה של דעות שליליות ורגשות שליליים.
עכשיו, כל ה 'אניים' האלו אשר רוצים לעבוד נוכחים בתו – מ י, וכמו כן המודעות לקשיים האישיים שלך. אתה תראה בבירור ובבהירות כי השלב הזה אשר מיוצג על-ידי התו – מ י, אי אפשר להגיע אליו אם האדם לוקח את עצמו בתור 'אחד'.
ה 'אניים' אשר רוצים לעבוד לדוגמא הם לא הקשיים האישיים. הם חייבים להיראות ממש בנבדל מן ה 'אניים' אשר נגיד כי הם לא רוצים לעבוד. 
ה 'אניים' אשר רוצים לעבוד רוצים לעלות למעלה אל התו – פ ה.
כל זה משמעותו כי האדם חייב לראות ולשאת באורך רוח את הריבוי שלו, כי האחד היה צר ומכווץ באשליה של אחדות ועכשיו האחד מתרחב ומתפשט להרבה אנשים היכן שהבחירה היא אפשרית.
ובמילים אחרות, בהתייחסות לעבודה המצב הפנימי אשר מיוצג על-ידי התו מ י, אשר הוא אחד רחב מאוד בגלל ההרחבה של המודעות. זה כמו להסתכל מעל ומעבר לגן רחב ולראות מה חסר תועלת ומה הנו מועיל. 
מה אתה הולך לבחור ? עם איזה 'אניים' אתה תלך ? 
תזכור כי אתה לא יכול לעשות שום דבר אלא אם כן תבחר ב 'אני' הנכון ללכת איתו.
אם תלכו אם 'אניים' אשר מושכים אתכם וגוררים אתכם למטה אז אתם תימשכו ותיגררו למטה.
ושוב, אם אין לכם כל מושג לגביי הפרדה פנימית – לגביי להיפרד מ 'אניים' לא נעימים ושחצנים ורמאים ורעים. ואם בקצרה אתם קוראים לכול דבר אשר קורה בתוככם 'אני', אז אתם לא יכולים להשמיע את התו מ י, כמו כן אתם לא יכולים לגדול.
רמת ההוויה שלכם תישאר היכן שהיא, ואתם תמשיכו את אותם החיים כמו קודם.
אנשים מסוימים לא יכולים להגיע אל התו מ י, כי הם לא מתבוננים בעצמם למשך תקופה מספקת, ואני מצטט מתוך מכתב אשר נכתב לאחרונה : 
" אם האחד מתבונן בעצמו לאורך תקופה של שבוע, זה אפשרי לגלות מה הם הקשיים האישיים של האחד, כי במשך הזמן והמרחב של שבוע הם חייבים לחזור על עצמם. האחד יכול לעבור דרך כל השבוע מבלי שהוא מבחין בהם, אבל האחד לא יכול לעבור את השבוע מבלי שהוא ייפגש וייתקל בהם או יעמוד מולם, אפילו אם האחד נוסע לסביבה שונה. 
הבחנתי בשלושה – 3 דברים אשר גורמים לי לאבד כוח (והבחנתי גם בכמה דרכים להשיג כוח) אותם שלושה – 3 דברים אולי לא יחזרו על עצמם בשבוע הבא, אבל קרוב לוודאי שלפחות אחד מהם או שניים ואפילו כל השלושה, והם תמיד אותם הדברים אשר תמיד קלקלו את החיים של האחד ".
כאשר האדם, איש או אישה הגיעו בצורה מספקת לשלב ההבנה של העבודה הנקראת התו – מ י,
דרך החיזוק של התווים ד ו  ו- ר ה, אז הם קרובים לקבל עזרה מן העבודה.
אם הם יהיו פסיביים לקלקולים ולהאשמות ולקשיים שלהם, יודו ויכירו בהם וייפרדו מהם, 
אז כפי שנאמר התו – פ ה, יכול להתחיל להיות מושמע בתוכם.
אבל, כפי שנאמר התו הזה הנו הרגשה ותחושה שונות לחלוטין.

עמוד 1078
זה משהו אשר הנו עדין ומורכב ושברירי וחדש.
ועדיין, זאת היא ההתחלה של לפגוש את ה 'אני – האמתי' אשר הוא לא שום דבר אשר דומה או כמו מה שאנחנו חשבנו כי הנו 'אני-אמתי'. 
אפשר להגיד כי יכול להיות שחלק לא יקבלו את ההרגשה והתחושה החדשות האלו של מה שהם.
                                     בית אמוול הגדול 25.10.1947
                                      אוקטאבת העבודה – 2
נאמר לנו כי אוקטאבה עולה מתחילה עם תו – ד ו – פסיבי.
אוקטאבת העבודה לא מתחילה עם עבודה אלא עם הערכה.
לדוגמא, היא לא מתחילה עם לחשוב כי האחד יכול לעשות וכל התוצאות אשר עולות מן האשליה הזאת. לחשוב כי האחד יכול לעשות – לדוגמא, לחשוב כי האחד יכול לשנות בקלות את ההוויה של האחד ולהפוך להיות שונה ולהתנהג בצורה שונה, 
אם האחד רוצה לעשות כך – זה לחשוב מתו – ד ו – אקטיבי.
מה המשמעות ומה זה אומר להתחיל מתו – ד ו – פסיבי ?
אנשים מסוימים חושבים כי הם יכולים לכפות על אנשים אחרים להאמין באלוהים על-ידי אמצעים אלימים ודרך פחד מפני התוצאות. זה להתחיל מתו – ד ו – אקטיבי. זה להתחיל מגישה לא נכונה. 
להתחיל מתו – ד ו פסיבי זה דבר שונה לגמרי. 
זה מעניין מאוד ללמוד בזמנים שונים מה היא המשמעות של זה ואיך וכיצד האחד בהמשכיות מנסה להתחיל מתו – ד ו – אקטיבי, ואיך הוא באופן המשכי נכשל כי האחד לא התחיל בצורה נכונה.
כפי שנאמר, אוקטאבת העבודה לא מתחילה מעשייה אלא מהערכה.
מאחר וזאת היא אוקטאבה עולה אז היא חייבת להתחיל עם תו – ד ו פסיבי – כי כל האוקטאבות העולות מתחילות מתו – ד ו – פסיבי.
עכשיו, כל הגישה השלמה שלך כלפיי הדבר הזה אשר אתה מעריך היא שונה ממש מן הגישה שלך כלפיי דברים אשר אתה לא מעריך.
זה בא להגיד, כי המצב הפסיכולוגי שלך הנו שונה ממש בכול מקרה.
אתה חייב להבי כי המצב הפסיכולוגי השגוי הנו ממש אמתי בהשפעה שלו וזה כמו לנסות לפתוח דלת עם מפתח לא נכון.
ההערכה של העבודה היא המצב הפסיכולוגי הנכון להתחיל איתו.
דרך הערכה הדבר הופך להיות יקר עבורך. דרך הערכה אתה אכפתי ואתה דואג לדבר ואתה זוכר את הדבר. דרך ההערכה יש לך סובלנות לברר ולגלות ולמצוא יותר לגביי זה.
דרך הערכה אם היא גדולה אז אתה מייחס לעצמך חשיבות משנית, בהשוואה ל- מה שאתה מעריך אותו כי מה שאתה מעריך אותו הנו יותר גדול ממך.
העבודה הזאת היא יותר גדולה מעצמך וכך הגישה אליה היא דרך הערכה.
ישנם הרבה משלים לגביי הערכה כמו המשל על הסוחר אשר חיפש "פנינים אלוהיות, ולאחר שהוא מצא פנינה אחת בעלת ערך של מחיר גדול ורב הוא הלך ומכר את כל מה שהיה לו וקנה אותה".

עמוד 1079
והמשל "על האדם אשר מצא אוצר מוחבא בשדה, ולשמחתו הוא מוכר את כל מה שיש לו וקונה את השדה הזה". 
אתה יכול להבין מהם מה היא המשמעות של ההערכה וכך גם מה היא המשמעות של להתחיל מן התו – דו – פסיבי.
העבודה אומרת כי האדם חייב להאמין בתודעה Mind-  גדולה יותר.
בשבילי זה היה ברור בשלב מוקדם שהעבודה הזאת, המערכת הזאת אשר אותה אנחנו לומדים כל יום, הגיעה מתודעה – Mind אשר היא הרבה מעל תודעה – Mind רגילה ומתוך – Mind תודעה אשר היה ברשותה ידע אשר הנו הרבה מעבר לידע האנושי.
אז, כאשר נאמר לנו שזה חסר ערך וחסר תועלת לעשות את העבודה הזאת אלא אם כן האחד מאמין בקיום של – Mind – תודעה גדולה יותר, לא עלו בתוכי שום קשיים, כי כבר קודם הגעתי למקנה הזאת מראש שהמערכת הזאת הגיעה מתודעה – Mind – גדולה יותר, כלומר מן האנושות המודעת. עכשיו, אם האדם חש ומרגיש כי הוא יודע יותר טוב מן העבודה אז הוא לא יכול לעשות את העבודה כי הוא לא יכול להשמיע את התו – ד ו.
להתחיל מן התו – ר ה אשר הנו ההכלה והיישום של העבודה לעצמך, ולהפוך את התו - ר ה 
לתו – ד ו זה בלתי אפשרי. אני מתכוון כי זה לא יוביל לשום מקום.
האדם מתחיל מן המקום הלא נכון בתוך עצמו.
הוא שם את ההערכתו שלו עצמו לפני כל דבר אחר. הוא חושב שהוא יודע והוא חושב שהוא יכול לעשות. הוא לא רואה שהוא לא יודע שום דבר וכי הידע הזה אשר יש לו סותר את עצמו, וכמו כן הוא גם לא רואה כי הוא עושה את אותם הדברים שוב ושוב, כלומר זה כי הוא לא מבין ותופש כי ה 'עשייה שלו' היא בפשטות תוצאה של מכאניות.
הוא מדמיין כי הוא מודע בצורה מלאה ויש לו רצון והוא יכול לעשות וכך הלאה.
לעתים קרובות אתם שמעתם בצורה מספקת כיצד כל האשליות האלו צריך לשבור אותן.
א י ך ? על-ידי כך שהאדם ייראה לאט 'בעצמו' כי הן אשליות וכי עד עכשיו הוא ישב שיכור בפאב עם חלומות לגבי עצמו.
זה נקרא להתחיל להתעורר מן השינה וישנו טעם קשה ומוזר וצורב ולא נעים אשר קשור ומחובר לזה.
ממש לא כמו איזשהם מן הטעמים של החיים.
עכשיו, אם האדם לא מעריך ומשייך כל דבר לעצמו אז העבודה שלו לא תוביל לשום מקום, כי כפי שאמרתי, האדם מתחיל מן המקום הלא נכון והשגוי בתוך עצמו.
הוא מתחיל מאישיות מזויפת. 
אתה תזכור כי  מה שנעשה מתוך אישיות מזויפת נעשה דרך הכוח של הנסיבות החיצוניות.
הנסיבות החיצוניות גורמות לך לפעול. אתה לא חופשי.
כלומר, ' אתה לא יכול לעשות'.
נסיבות חיצוניות אשר פועלות על המכונה שלך גורמות לה להגיב וזה לא נקרא 'עשייה' באופן של העבודה. כי המכונה עושה ולא אתה. ובעובדה אין כל 'אתה'.
כלומר אין כל 'אני-אמתי'. מה שאתה קורא לו 'אני' הוא לא שום דבר מלבד אוסף משתנה 
של 'אניים' אשר בתוך האישיות אשר פועלות עליהם ברגע זה הנסיבות החיצוניות.
כדי להתחיל 'לעשות' האחד חייב 'להפסיק' את התגובות של 'אניים' מסוימים.
כלומר – ' לא לעשות'. כל מה שאתם יכולים לעשות זה לזכור את עצמכם.
אם יש מעט או אין שום הערכה של העבודה, אז היא לא יכולה להתחיל מן המקום הנכון. זאת היא שאלה פרקטית מעשית, כמו לזרוע את הזרעים במקום הנכון. כמובן שהערכה גדלה ככול שהתווים מ י,  ו- ר ה, נשמעים חזק יותר.  אבל, אם יש ברשותך מרכז מגנטי, אז התו – ד ו, יושמע מוקדם יותר באופן ברור. הדברים יתקררו למרות זאת, אלא אם כן תחזור בקביעות ותשוב בתודעה Mind שלך לעבודה ותשייך ותייחס אותה כל יום להתבוננות העצמית שלך ולכול מה שאתה זוכר ורוצה.
כי מה שאתה רוצה יגיע בהדרגה להיות יותר מובדל ומובחן.

עמוד 1080
עכשיו, נפנה לתו – ר ה, בתו – ר ה, אתה צריך ללמוד את כל מה שהעבודה מלמדת, ללמוד את השפה של העבודה, וליישם ולהכיל אותה לעצמך.
זה לוקח זמן ארוך – ובעובדה, את החיים של האחד.
יישום והכלה מתחילים עם התבוננות עצמית – ואתה לא תשמור מודעות בעצמך ביחס לזה
אלא אם כן ההערכה שלך היא מספיק חזקה כדי לספק לך את הכוח הרגשי הנחוץ וההכרחי
כדי לעשות מאמצים כל יום מתוך ההבנה שלך.
כולנו צריכים לעבוד, אבל אל תעביר ביקורת על דרך העבודה של אחרים.
אם אתה חייב להעביר ביקורת אז תתחיל עם עצמך.
זה לא רק שאנשים צריכים ללמוד את השפה של העבודה, אלא הם צריכים ללמוד את המשמעות. זה לא המילים אלא המשמעות. ואתה יכול ללמוד משמעות רק על-ידי כך שתראה את האמת של זה בעצמך – כי בפנים אנחנו כולנו פתוחים לאמת,
בזמן שבחוץ אנחנו כולנו פתוחים לשקרים – כלומר לחיים.

עכשיו, הבה ניגע לרגע בתו – מ י. כאן אתה מבין ותופש ומכיר את העיר של עצמך בסקאלה הולכת ומתרחבת וגדלה, את העיר של עצמך אשר בה אתה לקחת את עצמך בתור הדייר והתושב היחידי, ואז התו – פ ה הופך להיות אפשרי – לא בכול ההסתברות והסיכויים כפי שיכול להיות שאתה חשבת על זה. וזה כאן שאתה לומד לדבר ולהבין את השפה של העבודה.
כאן לדוגמא אתה יודע כי את לא יכול לעשות, וכאן אתה יודע כי האחרים לא יכולים לעשות, וכך אתה כבר לא תמיד מדבר כאילו אתה או האחרים יכולים לעשות. וזה כבר הנו הבדל גדול בתוכך.
ובגלל שאתה מכיר ויודע ומבין את עצמך טוב יותר ואיבדת הרבה רעיונות דמיוניים ויהירות,
אתה מכיר ויודע ומבין אחרים, ומפסיק לשפוט אותם.
זה כאשר אתה מגיע לשלב הזה שהעבודה עצמה יכולה להתחיל לדבר אליך מבפנים,
כי למדת משהו מן השפה אשר בה הי מדברת.
וזה למה התו – פ ה, הופך להיות אפשרי.

                                     בית אמוול הגדול 1.11.47
                                        אוקטאבת העבודה - 3
בשביל הערכה נכונה העבודה חייבת להפוך להיות רגשית.
האדם, האיש או האישה אמורים וחייבים לראות 'בעצמם' את האמת של העבודה.
ל מ ה  ?  כי אחרת היא לא יכולה להפוך להיות רגשית.  כלומר, היא לא יכולה לגעת במרכז הרגשי. ואם היא לא עושה כך אז היא נשארת בתוך הזיכרון החיצוני של החלק הפורמטורי (מכאני) של המרכז השכלי. זה הנו זיכרון מנותק אשר לא משפיע על החיים של האחד. זה זיכרון אשר הוא בהשוואה נגיד לזכירת התאריכים של קרבות בהיסטוריה. זה עדיין לא חלק מעצמך.
עכשיו, זה נאמר לפעמים כי אחת מן המטרות הנעלות של העבודה זה לעורר את המרכז הרגשי.
מה יכולה להיות המשמעות של ' לעורר ' את המרכז הרגשי ?
כפי שאנחנו המרכז הרגשי הוא במצב רע מאוד. כי הוא הנו 'לא טהור או מסואב ומזוהם'.
הבה נדבר על חוסר הטיהור והסיאוב והזיהום הזה.


      

עמוד 1081
אף אחד אשר לא התחיל להשמיע את התו – ר ה, של העבודה בחיים שלו או שלה – כלומר
ליישם ולהכיל בכנות את הרעיונות של העבודה על עצמם דרך התבוננות עצמית – יש אפשרות כי הוא יוכל להכחיש את הכוח העצום של רגשות שליליים.
המרכז הרגשי הוא לא טהור ומסואב ומזוהם. קודם כל מן המאסה האיומה של רגשות שליליים אשר מושלים בנו ובכול המין האנושי.
אני מזכיר לכם שוב את מה שהעבודה אומרת – כי זה לא תאוות ותשוקות של מין וכוח אשר מושלות ושולטות בעולם אלא רגשות שליליים. וזה מיושם ומוכל על כולנו ועל כל אחד ואחת מאיתנו.
מלמדים אותנו כי המרכז הרגשי נולד בתוכנו כאשר הוא חופשי מן החלק הנגטיבי.
אבל, מאחר ונולדנו בין אנשים ישנים, אשר כולם נמצאים תחת הכוח של רגשות נגטיביים עמוקים, 
אנחנו רוכשים במשך זמן קצר את החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי, אשר גדל וגדל יותר ויותר.
זה אז הנו אחד מן הזיהומים והסיאוב והטומאות אשר משפיעים על המרכז הזה. 
אשר אם הוא מתחיל לעבוד נכון אז בצורה קסומה ומופלאה הוא יספק לנו את כל מה שחסר לנו וייתן לנו מקור פנימי של כוח אשר אני לא יכול להסביר לכם באיזשהן מילים.
כפי שזה, יש לנו מקור פנימי מופלא של רגשות נגטיביים וחוסר אושר כללי.
אז עבודה – עבודה אמתית מעשית וקשה – נגד רגשות נגטיביים, על-ידי לא להזדהות ועל-ידי 
אי- הזדהות איתם, לא להסכים להם, לא ללכת איתם, לא להאמין להם, להפריד את ההרגשה 
ואת התחושה של 'אני' מהם זה הכרחי ונחוץ.
עכשיו זה בלתי אפשרי לעבור מן התו – מ י, לתו – פ ה בתוך אוקטאבת העבודה אם האחד מאמין ברגשות השליליים - הנגטיביים של האחד.
רק ההבנה והתפישה  וההגשמה והמימוש וההכרה של האמת של העבודה יכולה לעשות את זה אפשרי מן התו – מ י – לתו – פה - כלומר, בשביל העזרה אשר תינתן לכם כדי לעשות כך. 
אתם צריכים לראות על-ידי לימוד עצמי כי רגשות שליליים תמיד משקרים ומונעים את האמת.
הם לוקחים כל דבר כפי שהם רוצים לקחת את הדברים. 
רגשות שליליים מעוותים הכול וכול דבר. הם מעוותים, מעקמים, הם מכחישים ושונאים – כי בתחתית של כל הרגשות הנגטיביים הם מובילים למטה לשנאה ולאלימות, וכך גם לפחד.
שנאה, אלימות ופחד יוצרים שלשה – 3 אופיינית של כוחות וכול אחד מהם תלוי באחרים.
כתוצאה מן העיוות והסילוף הזה שהרגשות הנגטיביים יוצרים בתוך עצמך, כמה צורות של שקר באות כתוצאה מכך. ושוב, זה נחוץ והכרחי להבין כי אף אחד לא יכול לעבור מן התו – מ י, לתו – פ ה,
אלא אם כן הם יודעים הכול לגביי איך הם משקרים והם התבוננו בשקרים בתוך עצמם.
יש הרבה צורות של שקרנות ולשקר אשר העבודה מדברת עליהם.
האחד אשר הוא באופן יחסי לא מזיק, זה לכתוב או להגיד משהו אשר קרה בדרך השמה אותנו באור חיובי וטוב.
אבל, יש כמה צורות רעות של שקרנות אשר נובעות ממצבים נגטיביים אשר יושבים עמוקות ולא מכירים בהם ולא מודים בהם והם מוקפים על-ידי עננים של הצדקה עצמית.
אם לא מודים בהם ולא מכירים בהם אז האדם אשר אליו זה נוגע יכול להשמיע רק תו – מ י, עלוב מאוד. כי הוא לא מכיר ויודע את עצמו וכפי שזה הנו המקרה לעתים קרובות, הוא לחלוטין מסרב להרחיב את המודעות של עצמו בלכלול את השקרנות של עצמו.
לפעמים זה בגלל איזושהי תמונה של סיפוק עצמי שאתה צודק ומכובד וכל השאר של זה ואשר מונעת ממנו את ההגדלה הנחוצה וההכרחית הזאת של מודעות אשר אפשר להשיג ולרכוש אותה רק במחיר הגאווה והיהירות שלו. 
ובהקשר לזה תזכרו כי בכול פעם בה אנחנו אומרים 'אני' אז באמת אנחנו משקרים.
איזה 'אני ' ? 
כולנו במשך זמן ארוך אומרים 'אני' בכזאת הדגשה וביטחון עצמי, כאילו אני-אמתי שולט בכול מה שאנחנו חושבים ועושים וכל מה שאנחנו אומרים וחושבים וחשים ומרגישים.
אבל, אם אנחנו משמיעים בסופו של דבר תו – מ י, רחב ומקיף

עמוד 1082
אז כאלו אשליות כבר לא עוצמתיות יותר. 
אנחנו צריכים בקצרה להגיע לשאת להחזיק מעמד ולקבל את מה שאנחנו, ואשר זאת היא הדרך היחידה לקבל ולסבול ולשאת אחרים בעבודה.
אם נחזור לשאלה לגביי חוסר הטהרה והסיאוב והזיהום של המרכז הרגשי – יש זיהום וסיאוב 
נוספים אשר מצוירים הכי טוב על-ידי מה שנכתב על זה בספר " Tertium Organum " על-ידי אדון אוספנסקי ואעשה כאן את הציטוטים הבאים ואז אשאיר את הנושא לדיון ודגש על התבוננות :
" זה בלתי אפשרי לדעת דרך רגשות מסואבים ומזוהמים ".
אדון אוספנסקי כתב :  " רגשות מסואבים ומזוהמים נותנים 'ידע לא טהור ומעורפל' בדיוק כפי שזכוכית לא נקייה ומזוהמת נותנת מראה לא ברור ומבולבל.
רגש נקי וטהור נותן מראה טהור וברור ובהיר – זה אשר לידע שלו התכוונו. זאת היא ההחלטה האפשרית היחידה לשאלה. ההגעה למסקנה הזאת שור ת אותנו ומצילה אותנו מן הטעות הנפוצה של המוראליסטיים (ה 'מוסריים') אשר באופן שרירותי מחלקים את כל הרגשות לחלוקה של 'מוסרי' או 'לא מוסרי'.
אבל, אם ננסה להפריד לרגע את הרגשות מן המסגרות המוסריות הרגילות שלהם אז נראה כי העניינים הם פשוטים באופן ניכר, וכי אין רגשות טהורים 'בטבעם' כומו כן גם לא 'רגשות מסואבים בטבעם', אלא אבל כל רגש יהיה טהור ונקי או מסואב ומזוהם לפי האם אין או האם יש התערבות ותערובת ומזיגה של רגשות אחרים בתוך זה.
יכולה להיות חושניות טהורה ונקיה, החושניות של 'שיר השירים' אשר מצטרפת לתוך החישה (סנסציה) של החיים הקוסמיים ונותנת את הכוח והעוצמה לשמוע את 'פולס' הפעימה הפועמת של הטבע.    ויכולה להיות גם חושניות לא טהורה אשר מעורבבת עם רגשות אחרים, טובים או רעים מנקודת העמדה המוסרית. יכולה להיות סימפטיה טהורה, ויכולה להיות סימפטיה אשר מעורבבת בחישובים וחשבונות כדי לקבל משהו למען הסימפטיה של האחד.
יכולה להיות אהבה טהורה לידע, ויכולה להיות נטייה לידע היכן שההתייחסות למען תועלתיות ורווחיות יהיו החשיבות העיקרית. "
"במניפסטציות החיצוניות שלהם הרגשות הטהורים או המסואבים יכולים להיות שונים רק מעט מאוד.
שני אנשים יכולים לשחק שחמט והם פועלים כלפיי חוץ  בצורה מאוד דומה, אבל באחד תבער אהבה עצמית ותשוקה לניצחון והוא יהיה מלא הרגשות לא נעימות שונות כלפיי היריב שלו – פחד, קנאה במהלך נבון, תרעומת וטינה וצרות עין ואיבה ומזימות למען הניצחון, בשעה שהאחר בפשטות יפתור את זה בסגנון של בעיה מתמטית מורכבת אשר מונחת לפניו, מבלי לחשוב בכלל על היריב שלו.
הרגשות של האדם הראשון יהיו לא טהורים ומסואבים, אפילו רק בגלל שזה מכיל תערובת גדולה,
אך הרגש של השני יהיה טהור ונקי. המשמעות של זה היא כמובן ברורה לחלוטין."
" דוגמאות לחלוקה דומה של רגשות דומים כלפיי חוץ, עשויים להיראות בקביעות בפעולות האדם האסטטיות, הספרותיות, המדעיות, הציבוריות ואפילו הרוחניות והדתיות. 
בכול האזורים של הפעילות הזאת רק ניצחון שלם על האלמנטים הפסיאודו-אישיים, מוביל את האדם להבנה הנכונה של העולם ושל עצמו. 
כל הרגשות הצבועים על-ידי 'אלמנטים עצמיים' כאלו שהם כמו זכוכית של משקפיים קמורות וקעורות ועקומות אשר משקפות את קרני האור בצורה לא נכונה ומעוותות את המראה של העולם ".

עמוד 1083
" לפיכך, לכן ההבעה של הידע הרגשי מורכבת מן ההבנה וההתאמה של הרגשות אשר משרתים בתור איברים של ידע.  'היו כמו הילדים הקטנים...' וגם 'מבורכים טהורי הלב...' במילים אלו מתוך הברית החדשה מובעים קודם כל הרעיונות של טיהור הרגשות. זה בלתי אפשרי לדעת דרך רגשות לא נקיים ולא טהורים או מסואבים. 
לפיכך, לכן באינטרס להבנה נכונה של העולם, ושל העצמי, האדם אמור לקחת על עצמו את הטיהור ואת ההעלאה של הרגשות שלו ". 
                                       בית אמוול הגדול 9.11.1947
                              אישיות ומהות   , האדם הפנימי והחיצוני
                                         במקרה שלי – ניקול ואני
כאשר אתה פועל מתוך לימודי-העבודה, כפי שלדוגמא אתה לא מדבר על סקנדלים ושערוריות כאשר אתה יכול – אז אתה פועל מעבר לעיקרון ההנאה. אם אתה עושה רק את מה שעושה לך הנאה אז אתה לא עובד עם עצמך. רק אז עולה השאלה – מה נותן לך הנאה מהותית וחיונית ואיזה צורות של הנאה הם בגל ה 'אישיות המזויפת' ? 
עד עכשיו כולכם יודעים כי אדם אשר פועל תמיד מן התשוקה לייצר או לעשות רושם טוב, ולהוסיף לתדמית ולדימוי ולזה שיחשבו עליו טוב, הוא פועל רק מן הצד החיצוני שלו -  כלומר מן הצד השקרי שלו אשר מסובב לעולם.
ולפיכך אין לו כל רצון טוב פנימי. הוא לא עושה שום דבר מן הצד הפנימי שלו.
אז הוא משחק את ה 'טובות' שלו. המתקפה המרכזית של ישוע הייתה על הפרושים, כלומר
אתם ואני.
לא על האנשים אשר חיו לפני אלפיים – 2000 שנים כפי שנאמר לעתים קרובות, הפרושי אשר בתוכך הנו האישיות-המזויפת, אשר עושה ותעשה כל דבר למען כל צורה מעודנת של תהילה עצמית
- אפילו בלצום ולהתפלל כל היום, כמו הצבועים אשר מוזכרים בכתבי הבשורה הנוצרית, 
אשר "אהבו לעמוד ולהתפלל בבתי הכנסת ובפינות הרחוב". (המילה 'צבוע' = Hypocrite  מקורה בשפה היוונית במילה היוונית – "VIUOKPYN'n'S" אשר משמעותה – 'שחקן על הבמה').
כן. זאת היא הטרגדיה של כל כך הרבה אנשים אשר מתייחסים לעצמם בתור אדוקים, רציניים ומאמינים וכן הלאה. אבל, הם לא כאלו מבפנים, בתוכם, בתוך האיש והאישה הפנימיים.
אם כל המגבלות החיצוניות הסוציאליות היו מוסרות ומורדות אז הם לא היו צמים וגם לא מתפללים.
כלומר, כל דבר שהם עושים הנו מסואב ומזוהם. זה מתואר היטב במשל על האנשים אשר התפללו.
במשל הזה מדובר על "כמה אנשים אשר בטחו בעצמם כי הם צדיקים והניחו כי כל האחרים הם אפסים ולא שווים כלום".

עמוד 1084
" שני- 2 אנשים עלו למקדש להתפלל, האחד היה פרושי והשני מוכס, הפרושי עמד להתפלל רק עם עצמו.." ציטוט מתוך הברית החדשה, לוקס פרק 18, פסוק 10-13 : 
"  10 שְׁנֵי אֲנָשִׁים עָלוּ אֶל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ לְהִתְפַּלֵּל; אֶחָד פָּרוּשׁ וְהַשֵּׁנִי מוֹכֵס. 11 עָמַד הַפָּרוּשׁ לְבַדּוֹ וְהִתְפַּלֵּל, 'אֱלֹהִים, אֲנִי מוֹדֶה לְךָ שֶׁאֵינֶנִּי כִּשְׁאָר הָאֲנָשִׁים - גַּזְלָנִים, רְשָׁעִים, נוֹאֲפִים, וְאַף לֹא כַּמּוֹכֵס הַזֶּה. 12 אֲנִי צָם פַּעֲמַיִם בַּשָּׁבוּעַ, אֲנִי נוֹתֵן מַעֲשֵׂר מִכָּל מַה שֶּׁאֲנִי מַרְוִיחַ.' 13 וְאִלּוּ הַמּוֹכֵס, שֶׁעָמַד מֵרָחוֹק, אַף לֹא רָצָה לָשֵׂאת אֶת עֵינָיו לַשָּׁמַיִם, אֶלָּא טָפַח עַל לִבּוֹ וְאָמַר, 'אֱלֹהִים, רַחֵם נָא עָלַי, עַל אִישׁ חוֹטֵא.' 14 אוֹמֵר אֲנִי לָכֶם, הָאִישׁ הַזֶּה יָרַד אֶל בֵּיתוֹ נִצְדָּק יוֹתֵר מֵהָאִישׁ הַהוּא; כִּי כָּל הַמְרוֹמֵם אֶת עַצְמוֹ יֻשְׁפַּל, וְהַמַּשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ יְרוֹמַם." 15 הֵבִיאוּ אֵלָיו גַּם אֶת הַיְלָדִים הַקְּטַנִּים כְּדֵי שֶׁיִּגַּע בָּהֶם. כְּשֶׁרָאוּ זֹאת הַתַּלְמִידִים גָּעֲרוּ בָּהֶם. 16 אוּלָם יֵשׁוּעַ קָרָא אֵלָיו אֶת הַיְלָדִים וְאָמַר: "הַנִּיחוּ לַיְלָדִים לָבוֹא אֵלַי וְאַל תִּמְנְעוּ בַּעֲדָם, כִּי לְכָאֵלֶּה מַלְכוּת הָאֱלֹהִים. 17 אָמֵן. אוֹמֵר אֲנִי לָכֶם, כָּל מִי שֶׁאֵינֶנּוּ מְקַבֵּל אֶת מַלְכוּת הָאֱלֹהִים כְּיֶלֶד לֹא יִכָּנֵס לְתוֹכָהּ." 
כבר שמעתם טוב מאוד את כל זה כבר קודם, אך האם התבוננתם בזה בתוך עצמכם ?
כי העבודה הזאת מתחילה מן המסע הארוך של ההתבוננות העצמית.
כלומר היא פנימית – הכיוון שלה הוא כלפיי פנים, התוצאה שלה נמצאת רק בהתגלות-עצמית,
בלראות ולהודות ולהכיר את מה שהוא לא באמת אתה. לא ה 'אתה' הדמיוני הזה.
והיא מסתיימת בהגיעך למטרה הפנימית הזאת אשר עליה מדברים כל הלימודים האזוטריים, 
ואשר לה קורא ישוע : "מלכות השמים אשר היא בתוככם". וכמובן, הוא מוסיף כי אתם צריכים להיוולד מחדש לפני שזה יהיה אפשרי. 
העבודה אומרת : "האישיות חייבת להפוך להיות פסיבית לפני שאיזושהי התפתחות פנימית יכולה לקרות".  כן. האם אתה רואה כי זה אותו רעיון ? בהווה, נגיד בתוכי, דר' ניקול הנו אקטיבי.
ובתוכך, אם שמך הנו סמית', אז אדון סמית' הנו אקטיבי.
ובכן, במקרה שלי זה דר' ניקול ובמקרה של סמית' זה אדון סמית', אז אדון סמית' זה האישיות ובמיוחד האישיות המזויפת אשר לה הוא מצמיד כזה שווי וערך ולפיכך הוא כל כך פגוע ונעלב מן החיים.   אזכיר לכם פעם נוספת כי אנחנו נולדים עם מהות אשר היא טהורה אבל לא מפותחת. 
ואז אנחנו נולדים לתוך עולם של אנשים ישנים אשר משקרים והמהות מפסיקה לגדול (היא יכולה לגדול רק דרך אמת) והיא הופכת להיות מוקפת על-ידי אישיות 'נרכשת', וגידות מקומיות אופייניות וכד'. כלומר על-ידי דברים אשר הם חיקוי, ולא דברים אמתיים, לא אמת אשר רואים אותה בפנים.
אז האדם הופך להיות בחוסר הרמוניה.  ל מ ה  ?  כי האמת הזאת היא שגויה לגמרי – לקיחה זאת שלו את עצמו היא שגויה לגמרי – ההרגשה והתחושה של ה 'אני' עצמו היא שגויה לגמרי. הוא איבד את היחס הפנימי שלו לעצמו ופיתח  'אמתיות שקרית'. זאת היא האישיות המזויפת.
אנחנו כולנו בתוך ה 'אמתיות השקרית המזויפת' הזאת וכולנו חשים אבודים ורוצים לחזור.
אנחנו נוסטלגיים. כן, אבל – לאן ולהיכן ו, ל- מה אנחנו רוצים לחזור ?
אולי אתם יודעים או מדמיינים שאתם יודעים, אולי אף פעם לא הייתה לכם ההרגשה והתחושה הזאת אשר הולכת 'בצורה נכונה' כלפיי פנים, ואתם לקחתם את זה 'כלפי חוץ' בתור סלידה של כל אחד ושל כולם ושל כל דבר, וחוסר סיפוק, ואת כל שאר התחושות והרגשות של לא להיות מטופל כראוי ושלא ינהגו בך כראוי.  כן – אז אתה אכן אמנם בתוך חוסר הרמוניה – כלומר אתה לוקח הכול וכל דבר בצורה לא נכונה וזה כולל אפילו את העצמי האהוב שלך.
עכשיו "החזרה הזאת" – המקום הזה אשר בצורה נוסטלגית ועמוקה אנחנו רוצים אותו – הנו בלתי אפשרי לתפוס ולהגשים אלא אם כן האדם, האיש או האישה יודעים משהו לגביי מה נחוץ והכרחי כדי לעשות לגביי זה. בהוראות המפוזרות בסדר הלא נכון בכתבי הבשורה הנוצרית, בנקודה הזאת העבודה מלמדת אותנו כי האדם חייב קודם כל  'להתעורר' לפני שהוא יכול 'למות' וכי הוא חייב 'למות' אם הוא רוצה להיוולד מחדש.  העבודה שלנו כאן היא לגביי 'התעוררות', אדם חייב להתעורר לריבוי של ההוויה שלו, לרגשות השליליים שלו, לשקילה הפנימית (לחשבונות הפנימיים) להזדהות ההמשכית שלו עם כל דבר. הוא חייב להתעורר לסתירות הפנימיות שלו – למעשה בעובדה, הוא חייב להגיע לתו – מ י, באוקטאבת העבודה, אשר נקרא "ההבנה והתפישה של הקשיים האישיים".

bottom of page