top of page

פרשנויות פסיכולוגיות 
על הלימוד של

 . ג ו ר ד י י ף  ואוספנסקי

מאת :
מוריס ניקול

עמודים - 899 - 839 

עמוד 839
                                                         "קוורמיד אגלי" 6 לחודש ינואר 1946
                                                
מאמר על האספקטים של רשמים מוקדמים
הרשמים המוקדמים שלנו נוטים כי יהיה להם אספקט יותר חזק מן הרשמים המאוחרים.
זה יכול לייצר בתוכנו תחושות והרגשות של אי-מציאות כפי שאנחנו מתבגרים.
בחיים המוקדמים הרשמים מונחים למטה על גלילים (גלילים של רשימות) בתוך מרכזים אשר נכנסים דרך החושים,
וגם על אלו מבפנים אשר מקורם בדמיון, הם יותר חדים ובהירים ואינטימיים ואמתיים.
אז כאשר אנחנו חוזרים לסצנות של החיים המוקדמים ומוצאים כי משהו שונה על-ידי מבנים חדשים וחנויות ועצים
אשר נכרתו ושבילים ודרכים או נתיבים אשר נעלמו וכד'. 
זה נראה לנו לא אמתי ואנחנו לא יכולים להאמין בכך לכאורה,
אנחנו כביכול לא יכולים להאמין בעדות של החושים – כי הכוח והעוצמה של הרשמים המוקדמים שיש לנו רשומים
על גלילים סותרים את הרשמים שנכנסים לתוכנו ברגע זה וכתוצאה מכך אנחנו מקבלים תחושה של אי-מציאות.

עמוד 840

זה אותו הדבר עם דמיונות מוקדמים.
בצעירותו יכול האדם להזדהות עם הרבה דמיונות אינטימיים של מה שהיא או היא יכולים לגדול לתוכו,
כמו איזה עמדה תהיה להם או מקום ומיקום, או איזה ארמון יהיה ברשותם וכמה הרבה משרתים,
איזו מקהלה של שבח והלל וסימפטיה תקיף אותם.
דמיונות אלה ודמיונות דומים יכולים ליצור רשמים מאוד חזקים על הגלילים הרשומים בתוך המרכזים.
התוצאה תהיה כי תגדל התחושה של חוסר הסיפוק או האכזבה והעצבות אשר יחדרו למראה החיצוני.
והגורם יהיה בלתי ידוע לאדם למרות כי זה עדיין יהיה בולט ברור וניכר בדמיון.
הנטייה תהיה להסתכל אחורנית בגלל שהחיים כפי שמתנסים בהם ייראו באיזושהי דרך לא אמתיים.
הסיבה היא כי המבט על צורות הציפייה אשר הונחו למטה על-ידי הדמיונות המוקדמים של החיים
הם לא כפי ש-ציפו מן החיים להיות או מה שמצפים מהחיים להיות.
המרפא והתרופה, לשני – 2 המקורות האלה של חוסר מציאות ו/או אי-מציאות
זה הרעיון של חזרתיות והמחשבות אשר מגיעות ובאות מכך,
כאשר אנחנו ומבינים כי החיים יחזרו כמו קודם, וכי אם אנחנו רוצים את זה שונה
אז אנחנו חייבים לעבוד על עצמנו עכשיו, כעת.  
כפי שאנחנו יודעים, עבודה על דמיון זה אחד הדברים אותם אנחנו צריכים לעשות.

עבר כמה זמן מאז דיברנו על דמיון בין הרבה דברים שהם ללא תועלת והם צרכנים של כוח וצורכים מאיתנו הרבה כוח.
האחד הנו דמיון לא מכוון – היכן אנחנו מונחים או שוכבים זרוקים באופן פסיבי והיכן אנחנו פסיביים לדמיון שלנו וטובלים או רוחצים את עצמנו בתוכו.
זה נותן חוסר טעם לחיים.
נסה להתבונן לפחות בצורה אחת בתוך עצמך. ואז תנסה להתבונן במשהו אשר הונח למטה בתוך הרשימות והגלילים הרשומים על-ידי הדמיון שלך ואשר גורם לך לצפות בדרך אשר היא לא בהתאמה עם מה שאתה מקבל,
וזה גורם לך לא להיות מסוגל להעריך את מה שיש לך.

בהקשר לכך ובחיבור עם זה יש מחשבה נוספת בעבודה אשר מרפאה והיא שזאת ההוויה של האחד
אשר מושכת את החיים שלו, ולפיכך זה לא טוב להאשים את החיים.

 

                                                       "קוורמיד אגלי"  2 לחודש פברואר 1946
                                                
     לשמור את העבודה חיה בתוך עצמנו
בעבודה זאת, חלק הרצון שלנו, חייב להיות  מושפע ונגוע עם אהבה של מה שהחלק השכלי – האינטלקטואלי יודע ומאמין.
אנחנו תופשים ומבינים דרך התבוננות עצמית כי אנחנו לא רוצים ומצווים את מה שאנחנו יודעים.
המרכז הרגשי הוא מושבו של הרצון,   המרכז השכלי הוא המושב של מה שאנחנו יודעים.
המרכז הרגשי הוא מושבו של הרצון, המרכז השכלי הוא המושב של מה שאנחנו יודעים,
ובהתאם ולפי הדיאגרמות של העבודה – החלק השכלי שלנו הוא המושב של המודעות.
בדיאגרמה זאת אשר אליה אני מתייחס, יש לנו מודעות אשר מושמת בתוך הקומה העליונה,
רצון אשר מונח בקומה השנייה, ותשומת לב אשר מונחת בקומה התחתונה.
במקרה אחד זה נאמר כי אף אחד לא יכול לשמור את המטרה שלו בעבודה אלא אם כן
מ ו ד ע ו ת,   ר צ ו ן   ו ת ש ו מ ת  ל ב - משתפים פעולה.
כאשר אדם מציב מטרה הוא בדרך כלל עושה את זה מתוך צד קטן של עצמו ושל הידע שלו,
ומהר מאוד הוא שוכח את זה – זה הוא כי הוא מפסיק להיות מודע לכך או מודע לזה.
הוא עושה את המטרה שלו מתוך ידע, אבל, הוא לא מודע בצורה מספקת  למטרה שלו כדי להזין ולתחזק אותה ובינתיים הרצון שלו – כלומר, הרצונות השונים שלו או כמה מהרצונות שלו – הולכים בכיוונים שונים והפוכים או מנוגדים
ותשומת הלב שלו מפוזרת באינספור ואינסוף דרכים.
ולא משיגים את הקומבינציה של רצון, מודעות ותשומת לב.

עמוד 841
דיברנו לאחרונה על מהי המשמעות של לשים את התחושה ואת ההרגשה של 'אני' בתוך העבודה,
באיזה אופן יכול מישהו ממכם להגיד כי יש לו תחושה והרגשה של 'אני' בתוך העבודה ?
ו, ל- מה אתם מתכוונים בכך ?
עד כמה לעתים קרובות אתם ערים במשך היום לתחושה והרגשה זאת של 'אני' בתור משהו אשר הוא  ממש מובדל ומובחן מן ההרגשה והתחושות המשתנות הרגילות של 'אני' אשר יש לנו בתוך העניינים הכלליים שלנו בחיים ?
ניתנה לנו המשימה לזכור את עצמנו לפחות פעם או פעמיים ביום.
האם אתה מוצא כי זה אפשרי, או האם זה רק עניין של זיכרון מבלי שיש לו תוצאה של איזשהו דבר אמתי ?
לזכור את עצמך משמעותו להגיע לתוך מצב ממש שונה בתוך עצמך.
תחושה של 'אני' אשר שייכת למצב הזה כי זה היה להרים למעלה את המודעות לרמה גבוהה יותר - זה הוא
החוצה מ- מה שנקרא מצב הערות או המצב השני של מודעות אשר יש לנו בתוכנו ואשר מאוכלס על-ידי 'אניים' קטנים.
כדי לזכור את עצמך משהו של רצון – Will חייב כי יוסיפו ויתרמו וירתמו אותו לפעולה.
זוהי לא מחשבה וכמו כן זה גם לא יכול להיות רק עניין של זיכרון.
עכשיו אני יכול לזכור כי אני צריך לזכור את עצמי אבל הלכה למעשה אני לא זוכר את עצמי – זה הוא 
כי זה נשאר שאלה של זיכרון ולא של שום דבר יותר.
זה הוא מצב נפוץ ורגיל ורווח להיות בו, ולמרות זאת אני יכול לשייך לעצמי – זכות וערך ואיכות ושווי לעצמי
בזה שזכרתי או כי אני צריך לזכור את עצמי.
זה כמו לזכור כי אתה חייב לכתוב את המכתב הזה ולחוש ראוי לשבח על זה שזכרת...אבל לא לכתוב את המכתב.
אתה חייב להיות צריך – Need - צריך לזכור את עצמך,
בכדי ובמטרה לעשות ככה וכאשר צורך מגיע ונכנס פנימה אז הרצון מגיע ונכנס פנימה – זהו כי
'אני' משתוקק וחפץ ורוצה לזכור את עצמי.
ישנה אמרה אשר נהגו להגיד לנו בעבודה המוקדמת : "אני רוצה לזכור את עצמי" או "אני רוצה ומשתוקק וחפץ ומייחל לזכור את עצמי".   זה לא עוסק עם "אני חושב כי אני צריך לזכור את עצמי".
הרבה מאוד מהעבודה האישית של האחד מתבזבז על חשיבה ועל לא לעשות את מה שאנחנו חושבים.
חלק-הרצון שלנו לא מעורב בכך ואז ככה אנחנו חוזרים לאמרה הפותחת :
"חלק הרצון שלנו חייב להיות מושפע ונגוע באהבה ל- מה שהחלק השכלי שלנו יודע ומאמין"?

חתונה זאת בין האינטלקט והרצון אשר מדברים עליה לעתים כל כך קרובות בספרות האזוטרית של העבר
מיוצגת ומצוינת בעבודה הזאת על-ידי הלימוד כי חייב להיות איחוד בין ידע חדש והוויה
לפני ש, איזושהי הבנה חדשה נולדת בתוך האדם.
מן הידע לבדו אנחנו יכולים ואכן עושים הרבה החלטות אינטלקטואליות – ובעובדה אנחנו עושים אותן בקביעות – אבל,
כל זה לוקח חלק וקורה רק בתוך מרכז אחד, המרכז השכלי, אבל המרכז הרגשי לא מעורב.
כולנו שמענו כיצד אנחנו חייבים קודם כל לקבל את העבודה הזאת על-ידי האינטלקט ואיך קודם כל היא חייבת
להיות רשומה בצד הכי מכאני של המרכז השכלי – כלומר בחלק הפורמטורי.
אלא אם כן העבודה רשומה כאן היטב אז היא תישאר חלשה כמו צרפתית לא מושלמת והיא תישאר לא אופרטיבית – כלומר חסרת תועלת אלא אם כן האדם חושב על הרעיונות ומכיל ומיישם אותם להווייתו שלו עצמו.
עכשיו, הרצון שלנו שייך לצד ההוויה שלנו כי זאת היא רמת ההוויה שלנו
אשר בסופו של דבר מחליטה מה אנחנו עושים – או היהירות והגאווה שלנו.
אני יכול להחליט בצורה אינטלקטואלית – שכלית לפעול בדרך מסוימת אבל רמת ההוויה שלי גורמת  לי לפעול
בדרך ממש שונה, ולפיכך אני תופש משהו בתוכי אשר פועל בצורה עצמאית ומתעלם מן ההחלטות ברות החלוף.

עמוד 842
בהרבה מקרים זה נאמר בימים המוקדמים יותר כי המטרה של העבודה הזאת היא להעיר את המרכז הרגשי
אשר הוא מושבו של הרצון.
אבל, זה בלתי אפשרי אלא אם כן החלק השכלי - האינטלקטואלי שלנו מתעורר ראשון.
מה זה אומר ש-המרכז השכלי – האינטלקטואלי חייב להתעורר בעבודה הזאת ?
זה קודם כל אומר תחילה כי אנחנו כבר לא לוקחים יותר את העבודה בתור משהו על הלוח אשר אנחנו צריכים לזכור.
השלב הבא זה ש- התודעה – Mind תתחיל לראות את האמת של הרעיונות של העבודה.
כאשר האדם מתחיל לראות את האמת של העבודה הזאת, אחרי שנים של עבודה אישית,
אז הוא עובר לתוך השלב הקשה של זה כי המצב של ההוויה שלו עדיין לא מושפע על-ידי האמת של הידע
אשר לימדו אותו על-ידי העבודה ואשר עכשיו הוא רואה דרך המרכז השכלי – האינטלקטואלי.
אפשר להגיד כי זה באמת השלב הראשון של העבודה כי אז ההוויה שלו הופכת להיות בעיה אמתית
והתבוננות בהוויה שלו הופכת להיות עניין של דאגה מעשית אמתית בשבילו או כלפיי עצמו.
כאשר האדם מתחיל לראות את האמת של העבודה הזאת בעצמו ובלי העזרה של האחרים,
אז הוא מתחיל שיהיה לו את מקור העבודה שלו עצמו בתוך עצמו וזה גדל עליו.
הוא הנו, ער, במידה קטנה – זהו, ער באיזשהו חלק קטן של ה – Mind – של התודעה שלו – אבל,
אם הוא מדמיין כי זה מספיק אז הוא טועה בגדול.
ובעובדה, הוא רק מתחיל להבין מהי המשמעות של העבודה ביחס ובהתייחס לעצמו ועל מה הוא צריך לעבוד ולמה.

בפגישה אשר הייתה לאחרונה מישהו אמר : "כאשר אתה רואה באמת את המיקום שלך בקרן הבריאה,
ראה עד כמה נמוך למטה אתה הנך, ואיזה אפשרויות ישנם, ואז הכול מתחיל".
זוהי התבוננות טובה, כי זאת דוגמא לגביי כיצד ואיך העבודה יכולה להפוך להיות רגשית לרגע.
כמה או חלק נותנים תשומת לב קטנה לדיאגרמות הקוסמולוגיות הגדולות, ולא מבינים כי הם המקור
של לעשות את העבודה רגשית באמת, וכך מחברים את המרכז הרגשי ואת המרכז השכלי.
קרן הבריאה יכולה להוכיח את עצמה בתור הדיאגרמה הכי רגשית מכולם.
עכשיו,
כאשר העבודה הופכת להיות רגשית, היא מתחילה להשפיע על חלק הרצון אשר בתוכנו.
היא מתחילה להשפיע על ההוויה שלנו.
המחשבה לא משפיעה על ההוויה שלנו באותה הדרך כפי שעושה הרגש.
כולכם הבחנתם כי איזשהו משבר רגשי משפיע עליכם הרבה יותר לעומק מאיזושהי מחשבה
ואכן ממש יכול לשנות אותך באותו הרגע.
לשנות את מה ?
לשנות את הצורות הרגילות שלך של הרצון ושל התשוקות שלך.
ללא ספק זה נשמע מוזר לכמה או לחלק  כי הדיאגרמות של העבודה באמת יכולות לעורר את הרגשות.
אבל, האם זה כל כך מוזר כאשר אתה חושב כי כל הדיאגרמות האלה מספרות לנו על הקיום של Mind – תודעה גדולה יותר, של מה שמעלינו, של מה שגדול יותר מעצמנו ?
אתה יודע כי בהווה, כפי שאנחנו, המרכז הרגשי נמשל על-ידי רגשות עצמיים, רגשות של חיבוב עצמי, יהירות וגאווה עצמית, מושלים במרכז הרגשי, וככה עושים אותו כל כך רגיש או פגיע ועם רגשות נגטיביים,
כמו לדוגמא כאשר היהירות והגאווה שלנו נפגעות.
זה רק בנוכחותו של משהו הרבה יותר גדול כאשר המרכז הרגשי מתעורר לעבודה האמתית שלו
ומתחיל להוביל כלפיי מרכז רגשי גבוה יותר.
זה יכול להיאמר כי אנחנו לא מביאים את הרעיונות של העבודה לתוך ה – Mind's – לתוך התודעות שלנו
בצורה מספקת כל יום כדי לשמור את העבודה חיה בתוכנו.
כל רעיון, כל לימוד, כל דיאגרמה בעבודה הזאת, שייכת לשלם אורגני אחד,
ושום צד של זה אי-אפשר להשאיר אותו קר במשך זמן ארוך מדיי.

עמוד 843
לדוגמא, אנחנו לא חושבים מספיק בקירוב לגביי הלימודים האזוטריים עצמם בכול התקופות
ולגביי מה הייתה המטרה של זה ו, מ – מי זה הגיע, ואנחנו לא רואים מספיק הבדל בין הלימוד הזה לבין החיים.
כמו כן, אנחנו לא מבינים ולא תופשים כי אפשר לשמור עבודה זאת פעילה ובחיים בתוכנו רק דרך מאמץ מודע
לחשוב על זה ולהמשיך לארגן את זה מחדש בתוך ה- Mind's בתוך התודעות שלנו
ולתת לזה ערך יותר גדול מאשר העסקים של חיי היומיום.
העבודה חייבת להיות מעל ה "אניים" או "אניי" החיים שלנו,
בכול אופן ובכול צורה אנחנו צריכים להשתמש ב"אניי" החיים שלנו למשימות הרגילות שלנו.
אחרת העבודה נופלת למטה לתוך חלקים מכאניים של מרכזים והיא נתקפת שמה באין סוף ספקות ובקצרה מתפרקת
או אכן נקרעת לגזרים או אמנם נצלבת. חשיבות אחת של ישו אשר נצלב, מונחת בעובדה כי בתוך החיים הלימודים האזוטריים וההבנות הפסיכולוגיות תמיד נגררים למטה ונצלבים על-ידי Mind's תודעות אשר עוברות דרך החושים – חושניות  באופן מילולי.
רעיון זה נראה בעבודה על-ידי העובדה כי השפעות – C אשר נזרעו והתפזרו ונזרו לתוך העולם
על-ידי האנושות המודעת, תמיד הופכות להשפעות – B ואכן לפעמים להשפעות – A .

עכשיו אני רוצה לדבר בקצרה לגביי הנושא של לשמור את העבודה חיה בתוך עצמך,
בפעם בה היא קיבלה צורה או נוצרה בצורה מסוימת, צריך להגן עליה.
זאת היא הנקודה העיקרית.
צריך להתייחס לכך בתור משהו בתוכנו אשר יוצר את עצמו ואשר אנחנו צריכים להיות זהירים לגביו.
אלה הם יחסים מסקרנים או מעניינים ואולי חלק ממכם לא תפשו ולא הבינו את זה.
אתה – ה 'אתה' הרגיל בחיים, צריך לשמור את העבודה חיה בתוכך למרות כי ה "אתה" הזה לא בתוך העבודה.
מה שהעבודה יוצרת הנו בתוכך אבל אתה לא היא, וככה אתה חייב לשמור אותה בחיים..
זה ככה : אם אתה חושב כי אתה יכול לעבוד כל הזמן, יהיו לך דברים בסדר הלא נכון.
אתה טועה ומבלבל את עצמך עם משהו אשר נוצר בתוכך ואשר לו אתה צריך לדאוג ולטפל בו הרבה מאוד במרווחים.
אף אחד לא יכול לעבוד במשך כל היום והלילה אבל אתה יכול להיות ער לעבודה אשר בתוכך ולהחזיק ולשמור את התחושה של 'אני' שהעבודה היא בתוכך – כלומר מודעות המשכית של זה.
זה לא אומר לחשוב תמיד על העבודה בזמן שאתה עושה את המשימות היומיומיות שלך,
כי אז אתה חי בתוך 'אניים' מכאנים, והמחשבות שלך נוטות לרוץ הלאה ולהמשיך בצורה מכאנית
וליצור בלבול פנימי.
במקרה אחד זה נאמר בתשובה לאיזושהי שאלה אשר שכחתי :  "זה יהיה עבודה בשבילך – לא לעבוד".
אני הבנתי כי המשמעות של זה לפחות באופן אחד, כי תמיד לחשוב על העבודה בעמימות באמצע של ענייני החיים
ולדאוג לגביי זה, זה ממש חסר תועלת.
או שתעבוד או שלא תעבוד.
ותזכור כי כל עבודה היא באופן יחסי – פעולה מודעת. ואני לא רואה כל סיבה למה אדם אשר מנסה להשחיל את החוט במחט צריך לחשוב כי זה הכרחי לחשוב ולהגות ולהרהר על קרן הבריאה.
אני בטוח כי התוצאה היחידה תהיה לחבר הרגשה ותחושה נגטיביות עם קרן הבריאה.
אם אתה מקבל אסוציאציות לא נכונות או שגויות עם הרעיונות של העבודה בתוך התודעה שלך אז אתה תסתבך.
מכשיר ההמרה או הטרנספורמציה יהיה מחובר לא נכון.
זה ממש כמו האנשים האלו אשר מאוד מחבבים להסביר עד כמה זה עצוב שהם נכשלו לזכור את עצמם.
הם מחברים זכירה עצמית עם אסוציאציות נגטיביות, עד כי בכול פעם בה הם מנסים לזכור את עצמם 
הם נשאבים ונגררים ונסחבים באופן אוטומטי לאסוציאציות הנגטיביות האלה.
אתה מוצא בדרך כלל כי אנשים כגון אלה נהנים להיות כישלונות.

עמוד 844
כאשר תחזור לצורה המוקדמת של העבודה בתוך עצמך אז אפשר להשוות את זה עם הוויה חדשה קטנה אשר בהדרגה מתארגנת ומסתדרת בתוך עצמך ואשר הרצון שלה בקושי מספיק שכבר יחושו אותו.
אם חשנו את זה, אנחנו אמורים לחוש רצון חדש בתוכנו.
כאשר אנחנו לוקחים איזושהי סיטואציה בחיים בתור עבודה, התגובה שלנו אליה שונה מהתגובה המכאנית שלנו והתוצאות יהיו שונות.
במקרה כזה, אנחנו מתנהגים כלפיי סיטואציות החיים יותר במודע, לפי ובהתאם לרמת ההוויה שלנו
כל הכוח של העבודה בתוך ההבנה שלנו יעשה טרנספורמציה וימיר לכול סיטואציית חיים -  ואין לנו כזאת הבנה בהווה, אם אנחנו כנים ולא מעמידים פנים, אנחנו יודעים את זה ומודים ומכירים בידע שלנו.
ואנחנו יכולים לבסס בתוך עצמנו בוודאות כי יש לך את הסיטואציות של החיים בדרך של העבודה
או בדרך-עבודה במקום בדרך המכאנית.   זה משנה את היחס שלנו לסיטואציית החיים.
זה אחד הדברים אשר אנחנו יכולים לראות בעצמנו כי הוא היא כך – זה ככה,
זה הוא הנו שאנחנו יכולים להיות בטוחים לגביי זה.
בימים המוקדמים של הלימוד הזה התעקשו על הנקודה הזאת לעתים קרובות – כלומר :
" ב – מה אתה יכול להיות בטוח בעבודה עד עכשיו ?" – תתחיל מזה.
כאשר אין לנו שום וודאויות בעבודה, אז אין לנו כל מרכז כובד ואין לנו שום  נ ק ו ד ה  בעבודה
כפי שזה נקרא. למעשה עוד לא התחלנו, או במקום זאת, הדבר החדש הזה עדיין לא התחיל.
לעתים קרובות נהגו להגיד כי במשך כמה שנים אנחנו יכולים לעבוד רק דרך כוח מושאל – כוח אשר הושאל בהשאלה,
אבל יגיע הזמן כאשר הכוח אשר היה מושאל – ובהשאלה ממישהו אחר, ייסוג בהדרגה,
עד אשר האחד צריך למצוא את הכוח של האחד עצמו כדי להמשיך.
זה בשלב הזה אשר זה הנו כל כך הכרחי לסבב וודאויות בתוך עצמך בנוגע לעבודה.
זה דורש שקילה מחדש או סקירה טרייה ב-מ ר ו ו ח י ם, של כל הרעיונות של העבודה,
ולקבל או להשיג יבול נוסף של משמעות מהם.
זה רק מתוך הרעיונות של החיים של העבודה אשר יש להם חיים בתוך עצמם שאפשר לשמור בחיים את  ה "אניים"
של העבודה של האחד עצמו.
הדבר החדש הזה, ההוויה החדשה הזאת, צריך להזין אותה עד אשר היא חזקה מספיק לתחזק את הקיום שלה עצמה.
וזה מן הסיבה הזאת כי אנחנו צריכים לפעול בדרך כזאת, כדי להגן על ההוויה הזאת בתוך עצמנו ולהזין אותה.
ומזינות את זה כל התובנות וההתבוננויות וההתנסויות החדשות אשר אנחנו יכולים לבסס בתוך עצמנו בתור וודאויות.
זאת במיוחד התפישה הפנימית של האמת של אחד או אחרים מהרעיונות של העבודה אשר מזינים את זה.
כי דרך זה הצד של הרצון נמשך לתוך הדבר החדש הזה.
כאשר אתה רוצה ומצווה – Will לעשות את העבודה הזאת,
הרצון שלך עובר דרך הידע שיש לך של זה והשניים גדלים או שניהם גדלים.

כאשר העבודה בתוכנו הופכת להיות יותר חזקה מהחיים, כל המכונה כולה מתהפכת ומניעים אותה
מן הצד ההפוך ואז העבודה יותר חזקה מהחיים.
בכול אופן השאלה בשבילנו היא איך לשמור את ההוויה החלשה הקטנה הזאת בחיים
עד אשר היא הופכת להיות פעילה ואקטיבית.
אז אנחנו כמו שומרים על עצמנו, זה כאן היכן שלעתים קרובות ה 'אניים' של החיים הנבונים ביותר שלנו
יכולים לעזור להגן על הדבר החדש הזה מ – ה 'אניים' של החיים.
יש הרבה 'אניים' אשר שונאים את העבודה ומחפשים ללגלג על זה כי הם מאוימים מהמוות.
זה אכן רק על-ידי המאבק עם ה 'אניים' האלה אשר מחפשים להרוס בתוכנו את העבודה כי הדבר החדש הזה אשר נזרע על-ידי העבודה יכול לגדול.   
וכפי שאמרתי,  בתוך זה 'אניים' נבונים יותר יכולים לעזור. האחד חייב לא לתת ל 'אניים' של ספקנות, השמצות, הכפשה ודיבה, בוז ולגלוג לתקוף את הדבר החדש הזה אשר נוצר, אלא אבל לפגוש אותם בצורה נבונה.

עמוד 845
אז האחד חייב לפתוח ולהתחיל לנהל מלחמה איתם מחוץ למקום היכן שהעבודה יוצרת את ההוויה החדשה הזאת בתוכנו – כן – אבל חייבים לא לחדור למקום הפנימי הזה אשר עליו אנחנו מגנים ושומרים.
דיבור רע פותח את הדרך היישר לדיבור הזה אשר עליו אנחנו מגנים ושומרים והורס כל דבר אשר נוצר שמה.
זה למה שמים כל כך הרבה הדגשה על הסכנה של דיבור רע לגביי העבודה עצמה.

 

                                                   "קוורמיד אגלי" 9 לחודש פברואר 1946
                                                   
 פרשנות על רמת ההוויה של האחד
אדם אחד כתב לי כדלקמן : "תפשתי והבנתי כי אני לא יכול לעשות או להתנסות בשום דבר מעבר לרמת ההוויה שלי".
התשובה שלי הייתה כי ההתבוננות הזאת אשר היא הינה אחת אינטליגנטית, מחלקת את עצמה לשני – 2 – חלקים,
כלומר, "אני לא יכול לעשות שום דבר מעבר לרמת ההוויה שלי".
ו – "אני לא יכול להתנסות בשום דבר מעבר לרמת ההוויה שלי".
בהתייחס לחלק הראשון : "אני לא יכול לעשות שום דבר מעבר לרמת הוויה שלי" – זה נכון.
זה נכון כי האדם לא יכול לעשות מעבר לרמת ההוויה שלו כי רמת ההוויה שלו תמיד תגרום לו לעשות את מה שהוא תמיד עשה או את מה שהוא עשה תמיד.          באופן של העבודה זה לא עשייה – זה איננו עשייה.
זה באופן של העבודה הנו 'לא לעשות' כי זה מכאני.
מה שאנחנו עושים בצורה מכאנית על פי רמת ההוויה שלנו זה לא עשייה.
אנחנו יכולים לחשוב שאנחנו עושים – ובעובדה, אנחנו חושבים שאנחנו עושים בכול רגע,
אבל -  ז ה  עושה – ההוויה המכאנית שלנו עושה.
לעשות באופן של העבודה זה ללכת נגד עשייה מכאנית.
ואדם מכאני לא יכול לעשות באופן של העבודה. כל דבר אשר הוא עושה באופן הרגיל, זה הנו בגלל ההוויה המכאנית שלו.
התבוננות היא ממש נכונה במידה שזה אומר :
"אני מבין ותופש כי אני לא יכול לעשות מעבר לרמת ההוויה שלי".

עכשיו, החלק השני של ההתבוננות : "אני לא יכול להתנסות מעבר לרמת ההוויה שלי" – זה לא נכון.
אם זה היה נכון, אז אף אחד לא היה יכול לזוז מהיכן שהוא, וכולם יהיו קשורים למטה לרמת ההוויה שלהם,
ויהיו לא מסוגלים לגדול – זה הוא כי הם יהיו בלתי מסוגלים לאיזושהי גדילה של הוויה.
איש או אישה יכולים להתנסות מעבר לרמת ההוויה שלהם באופן רגעי – לרגע.
ויכולים להיות להם הבזקים של משהו אשר שייך למעבר לרמת ההוויה שלהם.
זה מה שיכול לשאת אותנו הלאה. כי אחרת סיטואציית המצב שלנו תהיה חסרת תקווה.
אבל, אם לא היינו יודעים מעט כמו מה הדבר הנו אז לא היינו מחפשים את זה.

שאלה נוספת נשאלה : "איך זה שאנחנו יכולים להתנסות מעבר לרמת ההוויה שלנו ?"

התשובה היא כי רמת ההוויה שלנו היא לא דבר אחד אלא  היא מורכבת על סקאלה קטנה של רמות שונות מעט של הוויה.
זה הושווה לאחרונה עם חוטים של טלגרף – באחד מעמודי הטלגרף הרגילים
אשר בהם חלק מהחוטים גבוהים יותר  וחלק נמוכים יותר.
אם נשים את זה בצורה שונה אז זה אומר כי יש לנו 'אניים' ברמות שונות בתוך ההוויה שלנו
- זה הוא 'אניים' טובים יותר ו 'אניים' גרועים יותר.

עמוד 846
לדוגמא, יש לנו 'אניים' אשר מחוברים עם מרכז מגנטי, ו, 'אניים' אשר בפשטות שרויים וטבולים בחיים.
אנחנו יכולים לדבר לגביי רמת ההוויה הכללית שלנו בתור רמת ההוויה אשר מאופיינת על-ידי שינה ומכאניות,
אבל אם ניקח את ההוויה שלנו בסקאלה שונה – כלומר, בסקאלה הרבה יותר קטנה - ההוויה שלנו, למרות כי היא מכאנית באופן כללי, יש לה בתוכה דרגות או דירוגים של יותר מכאני ופחות מכאני או יותר מכאניות ופחות מכאניות.
וזה מהסיבה הזאת כי זה אפשרי בשבילנו להתנסות במשהו אשר הוא מעבר לרמת ההוויה הממוצעת או הכללית שלנו.
כפי שאמרתי קודם, אלא אם כן זה היה ככה, היינו מקובעים למטה באופן קבוע או בעקביות ברמת ההוויה הנוכחית שלנו.
זה אומר כי הצד המקבל שלנו – הצד המוכן לקבל וניתן לקליטה ומסוגל להבין במהירות ופתוח לרעיונות חדשים – הוא גדול יותר מן הצד העושה שלנו.
לפיכך אנחנו מוצאים את עצמנו בתוך העבודה הזאת במיקום של להיות יכולים ומסוגלים
לראות יותר טוב מאשר אנחנו יכולים לעשות.
בסיטואציות מסוימות יש לנו הבזקים של הבנה אשר בה אנחנו אולי רואים ממש בבהירות
מה אנחנו צריכים לעשות ועדיין אנחנו מוצאים את זה בלתי אפשרי לעשות את מה שראינו.
אנחנו נגררים למטה על-ידי רמת ההוויה הממוצעת שלנו ואשר זאת היא זאת שעושה.
לדוגמא, אנחנו רואים ממש בבהירות ברגע של תובנה כי אנחנו צריכים להתנהג בדרך מסוימת,
אבל, כאשר מגיע  הרגע המעשי אז אנחנו מתנהגים בדרך הקודמת.
סתירה או אי-התאמה זאת היא בלתי נמנעת.  וחייבים לשאת אותה עם הסובלנות הגדולה ביותר עצמה.
           אז נשאלה השאלה :     "מה אני צריך לעשות ?"   שאלה זאת תמיד עולה ב – Mind – בתודעה של כולם.
התשובה של העבודה היא לגביי מה אתה צריך לא לעשות. השאלה צריכה להיות : "מה אנחנו צריכים לא לעשות ?" 
זה ממש כאן שהעבודה נכנסת פנימה.
העבודה מלמדת כי הרבה מאוד דברים אשר אנחנו צריכים לא לעשות, כמו לדוגמא זה שאנחנו צריכים לא להזדהות
עם הרגשות הנגטיביים שלנו וכך הלאה, וכי כזה הוא הטבע חסר הסובלנות שלנו.
עד כי אנחנו רוצים שתהיה לנו תשובה ברורה ומוגדרת ומוחלטת בנוגע ל – מה אנחנו צריכים לעשות.
בעובדה, הפסיכולוגיה השלמה שלנו מבוססת על הרעיון הזה – כלומר :
"תגיד לי בדיוק מה אני צריך לעשות".
דחף העשייה הדמיוני הדחוף הזה – זה שבדחיפות צריך להתגבר עליו לחלוטין בתוך העבודה.
זה הנו דחף של החיים, זוהי היא מחשבה של החיים, תחושה והרגשה של החיים ;
והפרדוקס הוא כי בתוך החיים תמיד יש לנו הרגשה ותחושה כי אנחנו יכולים לעשות ועדיין מנקודת המבט של העבודה אנחנו באמת לא עושים שום דבר, כי כל הזמן רמת ההוויה שלנו גורמת לנו לפעול בצורה מכאנית בכול סיטואציה
ולזה אנחנו קוראים עשייה.
מן הסיבה הזאת העבודה מדברת על להבין ולתפוש את המכאניות שלנו בתור אחד מהצעדים הראשונים כלפיי ולקראת הוויה גדולה יותר.
אם אתה תמיד תשייך לכול דבר שאתה עושה בתוך החיים את הרעיון כי  א ת ה  עושה את זה,
כמובן כי אתה אף פעם לא ממש תבין היכן העבודה נכנסת ומגיעה פנימה.
על-ידי התבוננות האחד צריך להגיע לנקודה הזאת אשר בה האחד תופש ומבין כי כאשר האחד חושב שהאחד עושה,
אז האחד לא עושה באיזושהי דרך בכלל אלא  ז ה  עושה.
המכונה בתוכנו עושה, האחד עושה בצורה מכאנית את מה שהאחד תמיד עשה קודם.
כאן לא נכנסת שום שאלה לגביי עשייה באופן של העבודה אלא זה עושה.
במקרה שלי 'ניקול' עושה, במקרה שלכם – סמית', או 'רובינסון' או 'בראון' עושים.

עמוד 847
- הייתה שאלה : "ובכן, איך וכיצד אני יכול לעשות באופן של העבודה ?"
התשובה היא : אתה לא יכול לעשות כפי שאתה באופן של העבודה.
- אז, : "אז מה אני אעשה ?"
         "הבן ותפוש כי אתה לא יכול לעשות, הבן ותפוש את המכאניות של ההוויה שלך."
- אז, : "האם אתה מתכוון שאני לא יכול לעשות שום דבר בכלל  וכי אני צריך לחשוב ככה ?"
         "לא. אתה חייב להבין ולתפוש כי אתה לא יכול לעשות דברים ולא לחשוב ככה".
- "איך אני יכול להבין ולתפוש את זה ?"
       "אתה יכול להבין ולתפוש כי את זה רק על-ידי שתתבונן בעצמך. אם אתה מתבונן בעצמך בכנות במשך תקופה מספקת אז אתה תתחיל להבין ולתפוש כי אתה לא יכול לעשות – כלומר, כי אתה תמיד עושה כפי שתמיד עשית וכי אתה לא יכול לשנות את עצמך. אתה יודע איך אתה תמיד חושב כי אתה יכול לשנות את עצמך ואיך אתה ממש בטוח כי אתה היית יכול להיות שונה אם היית רוצה ואתה יודע כי אתה תמיד חושב את זה לגביי אנשים אחרים.
אבל, אתה צריך להבין להכיר ולתפוש כי אתה לא יכול להיות שונה מ-מה שאתה ומתוך זה להיות מסוגל להבין ולתפוש
כי אנשים אחרים לא יכולים להיות שונים מ-מה שהם.
- אני זוכר מקרה אחד כאשר מישהו שאל : "אז מה אנחנו צריכים לעשות ?"
                              והתשובה הייתה : "תיהנו מעצמכם או תיהנו לעצמכם".
עכשיו, האיש הזה אמר : "זה יהיה הדבר הכי קל בעולם בשבילי ליהנות לעצמי,
אבל, אני אדם רציני – יש לי קשיים לעמוד בפניהם ואין לי כל זמן ליהנות לעצמי".
             אתם רואים כי לאיש הזה היה את הרעיון שהוא יכול ליהנות לעצמו אבל שהוא במקום זאת עשה את חובתו.
אז כמובן שהתשובה היא כי הוא לא יכול ליהנות לעצמו כפי שהוא חשב כי הוא יכול.
הוא לא יכול היה לצעוד החוצה מתוך המכאניות שלו אשר גרמה לו לעשות את מה שהוא עושה.
זה כמו מכונת כביסה שצועקת על האופניים ואומרת : "למה אתם נוסעים סביב סחור סחור ?"
ואז האופניים שואלים : "למה את מורידה ומעלה למטה ולמעלה קליק קלאק ?"
אף אחד מהם לא יכול לשנות את המנגנון שלו.
וככה זה איתנו.
אנחנו מכאנים והצעד הראשון הוא להבין ולתפוש כי אנחנו מכונות, וכי כל דבר אשר אנחנו עושים בכול היחסים שלנו, בכול המחשבות והתחושות והרגשות אשר איתן אנחנו הולכים ומזדהים.
אבל, העבודה מלמדת כי אנחנו לא מכונות אם אנחנו מתחילים להתעורר.
מכונה לא יכולה לשנות את עצמה. מכונה לא יכולה לזכור את עצמה, מכונה לא יכולה להתעורר.
אבל, העבודה מלמדת כי אנחנו יכולים להתעורר, ואנחנו יכולים לזכור את עצמנו ואנחנו יכולים לשנות את עצמנו".

-, "איך כל זה אפשרי ?"
          "זה אפשרי רק על-ידי זה שתעבוד ותנהג על-פי מה שהעבודה מלמדת.
העבודה מתחילה עם התבוננות עצמית אשר בעזרתה בהדרגה אנחנו יכולים להבין ולתפוש איך אנחנו מכונות ואיך אנחנו מגיבים לכול דבר במכאניות.
כאשר אנחנו מתחילים להבין ולתפוש שאנחנו מגיבים לכול דבר במכאניות וכי תמיד היינו כך ואנחנו לוקחים את התגובות המכאניות האלו בתור 'אני' וחושבים כי אנחנו עושים, אז אנחנו מתחילים להבין ולתפוש כי אנחנו באמת מכאניים
וכי המתת הזאת אשר ניתנת לנו בנבדל ובנפרד מחיות ומכונות מוחלטות, זה שאנחנו יכולים להגדיל מודעות דרך להתבונן שאנחנו מכונות וכי כל החיים שלנו עד עכשיו היו מכאניים – סדרת תגובות קטנוניות אישיות, רגשות ומכאניות לכול דבר.
ממש בנקודה הזאת נכנס פנימה הרעיון השלם כי האדם יכול להפסיק להיות מכונה.
כניסה זאת של מודעות נוספת של עצמו זאת היא ההתחלה של העבודה.
אדם כזה כבר לא לוקח את עצמו יותר בתור מובן מאליו.

עמוד 848
עכשיו, העבודה מלמדת כי אתה צריך לעשות דברים מסוימים – אשר לוקח את הצורה של
לא לעשות דברים מסוימים כמו לדוגמא באופן כללי לא להזדהות – זה הוא הינו,
לא לשים את התחושה שלך של 'אני' בתוך התגובות המכאניות שלך.
אז ככה שהעבודה מורכבת במשך זמן ארוך ב – ל א לעשות דברים, לפי ובהתאם להוראות אשר מונחות למטה כל כך בבהירות בעבודה הזאת בצד המעשי שלה".

-אז, "האם אתה מתכוון כי אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר בכלל ?"
          "כן, אתם יכולים לעשות דבר אחד, אתם יכולים לזכור את עצמכם".
זה הדבר היחיד אשר נאמר בצד החיובי של עשייה בעבודה הזאת.
כל דבר אחר הוא תהליך של  ' ל א ' – לא לעשות, לא להתנהג במכאניות".

-"איך אני יכול לזכור את עצמי ?"
               "על-ידי כך שתבין ותתפוש כי אתה אף פעם לא זוכר את עצמך".
-"אבל אני בטוח כי אני תמיד זוכר את עצמי".
               "אתה יכול להיות בטוח כי אתה תמיד זוכר את עצמך, אבל רק הבחן אם אתה באמת עושה כך".
- "אבל אני תמיד עושה את מה שאני עושה במודע"
              "האם אתה מדבר ממש במודע ואתה יודע במדויק מה אתה הולך להגיד ?"
- "כן. אני בטוח כי אני עושה כל דבר במודע ואני ממש ער ל-מה שאני אומר ועושה כל הזמן".
             " במקרה כזה אתה חייב להתבונן בכנות ולראות האם זה ממש אמת.
             אם אתה כנה עם עצמך אז תמצא כי אתה עושה וחושב וחש במכאניות ובחלק גדול של היום                   
             אתה לא ער לעצמך בכלל."
- "אני לא מסכים איתך".
          "ובכן, במקרה זה אתה חייב לתרגל התבוננות עצמית. זה רק דרך התבוננות עצמית אשר נעשית בכנות וללא ביקורת             אתה יכול להגיע לנקודת העמדה של העבודה הזאת בהתייחס לעצמך.
          אם אתה לוקח את עצמך כמובן מאליו בתור היותך אדם מודע ואשר עושה כל דבר במודע ובכוונה
          אז אתה לא מסוגל לחבר את עצמך לעבודה הזאת, העבודה תיפול על אוזניים ערלות – חרשות".
- " מה הינה המטרה של התבוננות עצמית ?"
          " המטרה של התבוננות עצמית היא לגרום לך להיות ער לעובדה כי אתה בשום דרך לא מה שאתה חושב שאתה.                     המטרה של התבוננות עצמית היא להראות לך על-ידי ניסיון אישי ישיר כי אתה באמת אדם מכאני ואתה לא יכול                 להתאפק ולהימנע מלעשות את מה שאתה עושה בכול רגע,
            ואם אתה רוצה לשנות את עצמך ואשר זוהי המטרה של העבודה הזאת, אז אתה חייב לתפוש ולהבין את זה".
- האם זוהי לא נקודת מבט מדכאת בצורה קיצונית ?"
           " כן ".
- "אז למה להתחיל ללמוד , ליישם, להסכים ולקבל את העבודה הזאת ?"
           "אני לא רואה כל סיבה למה אתה צריך, אם אתה ממש מסופק עם עצמך כפי שאתה".
- "אני תמיד חושב כי הסתכלות פנימה ובחינה עצמית היא דבר מאוד מורבידי – מבעית וחולני"
                                                                  (מורבידי זה משהו אשר קשור בנושאים חולניים).
        " אני מסכים איתך, אבל העבודה לא מלמדת בחינה עצמית, אלא אבל התבוננות עצמית מודעת ולא ביקורתית
          כי בחינה עצמית היא מכאנית והתבוננות עצמית היא מודעת ".
- "האם אתה לא חושב כי העבודה הזאת גורמת לאחד להיות מאוד מרוכז בעצמו ?"

עמוד 849
" בדיוק להיפך, העבודה הזאת מזיזה אותך מן המבט של הסיפוק העצמי ומן המבט הזה של המרוכזות העצמית הזאת בעצמך שיש לך.
זה באמת גורם לך לחשוב כי אתה לא שום דבר מ-מה שאתה חשבת. ובקצרה, העבודה הזאת כאשר היא נעשית נכון היא מאוד כואבת לך והיא תשבור את כל המרוכזות העצמית שלך.
בנוגע להערה כי העבודה הזאת היא אנוכית, כולכם חייבים להבין כי העבודה הזאת הולכת נגד האנוכיות שלכם בכול רגע, נגד השאננות ושביעות הרצון העצמית.
עבודה זאת היא בשביל לעורר אותנו ואם היא מיושמת נכון אז היא דבר מאוד עוצמתי וכואב.
זה משהו אשר הורס את שביעות הרצון העצמית שלכם ואת האנוכיות שלכם ואת ההערכה העצמית שלכם ואת הפנטזיות שלכם לגביי עצמכם, את התמונות שלכם על עצמכם, ובקצרה :
את האישיות-המזויפת שלכם.
זה גורם לכם לראות את עצמכם עירומים – זה גורם לכם לראות כמו מה אתם באמת, וזה הורס את ה"פרושי" בתוכך.
זה גורם לכם לראות כי אתם צריכים לעשות משהו לגביי עצמכם לפני שאתם מנסים לעזור לאנשים אחרים".

"אבל, לבטח לעזור לאנשים אחרים בא ומגיע קודם כל- בתור דבר ראשון".

"איך אתה יכול לעזור לאנשים אחרים אלא אם כן הפכת להיות יותר מודע לעצמך ?
איך העיוורים יכולים להוביל את העיוורים ?
לפני שאתה פותח ומתחיל לעזור לאנשים אחרים, למען השם הסתכל על עצמך 
וראה האם אתה יכול לעזור לעצמך בתור התחלה.
האם אתה קורא לסיפוק העצמי אשר כופה את הרצון- העצמי על אנשים אחרים, האם לזה אתה קורא לעזור להם ?
העבודה יכולה לעזור לך להשתנות וכאשר העבודה מתחילה או התחילה לשנות אותך אז אתה יכול לעזור לאנשים אחרים לפי ובהתאם לדרגה אשר העבודה שינתה אותך בתוך עצמך ואז העזרה שלך תהיה בעלת ערך.
אבל להתחיל כפי שאתה, בחשבך שאתה יכול כפי שאתה לעזור לאנשים אחרים זה אומר בפשטות כי אתה כופה את הרעיונות שלך לגביי מה אנשים אחרים צריכים להיות עליהם – על האנשים האחרים,
מבלי להבין ולתפוש כיצד אתה הנך בעצמך.
כמה שאתה יותר משתנה בתוך עצמך דרך כאב ומימוש עצמי או הגשמה עצמית וגם הבנה ותפישה עצמית,
כמה שאתה רואה יותר כמו מה אתה בעצמך ללא הצדקה עצמית, כך אתה יכול יותר לעזור לאחרים.
ככה אתה פחות עיוור לעצמך וכך אתה יכול לעזור יותר לאחרים אשר הם עדיין עיוורים לעצמם.
אבל, להפוך להיות פחות עיוור לעצמך זה לוקח הרבה שנים של עבודה קשה והרבה כאב
והרבה התגברות על רצון-עצמי וגאווה עצמית , והרבה התגברות על דעות קדומות
ועל לחשוב כי אתה יודע כל דבר ולחשוב שאתה נקודת התחלה בתור עצמך.
עבודה זאת מלמדת אותנו להתחיל מנקודה ממש שונה מ-מה שאנחנו מדמיינים כי אנחנו.
עבודה זאת לא מתחילה עם אישיות-מזויפת – כלומר עם מה שאנחנו מדמיינים כי שאנחנו.
העולם כולו מלא אישיויות-מזויפות וכול אישיות-מזויפת חושבת כי היא או הוא יודעים הכי טוב.
העבודה היא דבר גדול מאוד ואשר בהדרגה מנקז מאיתנו את כל הדמיונות והשקריות והזיופים לגביי עצמנו.
ואז אנחנו אולי יכולים להתחיל לעזור לאנשים אחרים, אבל בדרך ממש שונה או שונה ממש
מ- מה שהיינו מתחילים ממנו לפני שפגשנו את העבודה.
ולפני שזה התחיל לפעול עלינו בפנים דרך הפשטות של זה והכנות של זה.
העבודה היא דבר מאוד נפלא אם אתה מתחיל להכיל וליישב את זה על עצמך.
משהו מאוד שקט ועדיין לחלוטין אמתי ומקורי בכול נקודה היכן שזה באמת מתחיל לחדור דרך השכבות של הזיוף והשקרים והדמיונות אשר מונחים בתוכנו במקום הגבוה ביותר.

עמוד 850
אם אתה מתחיל כי יהיו לך בתוכך 'אניים' של העבודה – אלו הם 'אניים' אשר מתחילים לתפוש חלק
מן המשמעות של העבודה, אז אתה יכול שיהיו לך תובנות מעבר לרמת ההוויה הממוצעת שלך והתובנות האלו אם הן מקבלות אישור מהחלק הטוב ביותר של ה – Mind של התודעה שלך כאמת או בתור אמת,
הן בהדרגה ישנו אותך ויתחילו לעבוד על רמת ההוויה שלך וישנו את ההוויה.
ואז, בהדרגה, מה שאתה יודע בצד הכי טוב שלך יהיה מסוגל להיעשות ולהתבצע ולהיות מיושם על-ידי ההוויה שלך.
העבודה אומרת כי הטרנספורמציה הזאת היא אפשרית בתוך כולם אם הם רק יעבדו על עצמם.
אז, תתחיל על-ידי זה שתחשוב עם עצמך מהי המשמעות של אי-הזדהות עם המחשבות והתחושות והרגשות שלך,
זאת היא איננה עשייה, זאת היא לא עשייה, ובהדרגה תהליך זה של "לא-לעשות"
יאפשר לך בסקאלה קטנה מאוד – לעשות."

 

                                                "קוורמיד אגלי" 16 לחודש פברואר 1946
                                           
    פרשנות על לוותר על הסבל של האחד
שמעתם לעתים קרובות קודם כי הדבר היחידי אשר אנחנו יכולים להקריב בעבודה זה את הסבל שלנו.
העבודה מלמדת כי אנחנו צריכים שיהיה לנו סוג חדש של סבל אשר לא מבוסס על הסבל המכאני הרגיל שלנו.
כל שינוי בתוך עצמך יכול לקרות ולהתחולל רק על-ידי זה שתוותר על מה שהאחד היה ותהפוך להיות משהו שונה.
לשנות את עצמך משמעותו להפוך להיות שונה.
אני לא יכול לשנות את עצמי אם אני נשאר אותו האדם אשר אני בצורה מכאנית.
לפיכך, לכן במטרה להשתנות אני חייב לוותר על משהו ולהקריב משהו.
הרעיון של ההקרבה עובר דרך כל האזוטריות. זה ממש ברור למה.
הסיבה היא כי אתה לא יכול לשנות את עצמך אלא אם כן אתה מוותר או מקריב משהו אשר אתה בהווה.
חזרו על זה בלימוד הזה לעתים קרובות, כי שינוי בהוויה זה כי אתה חייב לשנות משהו בתוך עצמך,
בתוך ההוויה שלך.
העבודה אומרת כי הדבר הראשון אשר אתה צריך להקריב – וכאן אני יכול להגיד במודגש ובמובלט ובהחלטיות
כי הדבר הראשון זה הנו הסבל המכאני הרגיל שלך.
עכשיו, אלא אם כן אתה רואה ל, מה התכוונו כאן, אתה לא תתחיל את העבודה נכון בתוך עצמך.
אתה תתחיל מתוך הרעיונות שלך עצמך של מה שאתה צריך להקריב או לוותר עליו וזה יהיה לא טוב
ולא יוביל לשום תוצאות.
אדם או איש או אישה חייבים לוותר על הסבל שלהם ולהקריב את זה קודם כל,
כי זה יכול להוביל לשינוי של הוויה.
כדי שזה יקרה, האחד חייב להיות מסוגל לראות דרך התבוננות עצמית מ, מה האחד סובל.

אני זוכר כי אדון אוספנסקי דיבר מוקדם מאוד על השאלה הזאת.
הוא אמר קודם כל כי מבלי שהם יודעים את זה – כולם נופלים ונפלו לתוך צורות אופייניות של סבל
ואשר מתוכן הם גוזרים הצדקה עצמית – כלומר, הם מצדיקים את הסבל שלהם וככה לוקחים את זה כמובן מאליו
בתור חלק בלתי נפרד או מרכיב מהותי של עצמם.
הוא קורא לזה – סוג של דבר אשר אתה גורר מאחוריך כל הזמן או דוחף אותו לפניך.

עעמוד 851
אדון אוספנסקי תיאר מאוד בבהירות במילים אשר לא זכרתי מספיק, כיצד האנשים כבולים לסבל הזה אשר הם צברו לפי הרעיונות שלהם עצמם על החיים וכיצד ואיך זה נהג בהם.
אדון אוספנסקי אמר : "כל הסבל הזה שייך לצד של האישיות".
והוא אמר : "אנשים סובלים ללא צורך אבל נדבקים ודבוקים בחוזקה לסבל שלהם. אנשים לא מוצאים את החיים להיות את מה שהם הניחו שהם יהיו ובמקום לראות את צורות הדמיון שלהם ואת הגישות הנרכשות שלהם לחיים,
הם חושבים רק כי להם יש סבל אמתי ומקורי וככה הם חשים ומרגישים כתוצאה מכך שאף אחד לא באמת מבין את כל מה שהם עברו וכך הלאה.
אדון אוספנסקי אמר : "כולם נגררים למטה על-ידי הסבל הנרכש הזה אשר ממנו מגיעה ובאה כל השקילה הפנימית ועשיית החשבונות שלכם אשר מבוססת על הסבל הנרכש הזה אשר האנשים מעריכים הרבה מאוד."
הוא דיבר על חוסר האפשרות של לברוח מן האישיות עם הגישות ובלמי הזעזועים הנרכשים של האישיות,
מלבד דרך כוח חדש לגמרי אשר יכול להרוס את כל הפסולת והלכלוך ואת אי-הסדר הזה, את הבלגן חסר התועלת הזה בתוך עצמנו. בשביל זה אנחנו חייבים וצריכים לחשוב בדרך חדשה על שניהם, לגביי החוויה ולגביי עצמנו,
וזה אפשרי רק כאשר אנחנו חשים כוח חדש נכנס לתוכנו ואשר נושא איתו רעיונות חדשים,
דרכים חדשות של לקחת את הדברים פנימה.
הגאולה מהסבל הזה היא  קשה אבל אפשרית, היכן שבחיים זה בלתי אפשרי.
כאשר אתה מתחיל להבין את העבודה הזאת ואת כל מה שהיא מלמדת ואתה משווה את זה עם מה שאתה ,
אז אתה תבין ל, מה אני מתכוון.
אתה תראה כי מה שאתה  הינו זה ממש שונה מ, מה שהעבודה הזאת מלמדת כי אתה צריך ואמור להיות".
אדון אוספנסקי השתמש כאן באמרה שאני תמיד זוכר, והוא אמר :
"כאשר אתה מתחיל להיות לצידה של העבודה הזאת והופך להיות מודע כמו מה אתה ואיך אתה דרך התבוננות עצמית
אז אתה תראה איך אתה לא כמו העבודה הזאת ואיך ההוויה שלך היא לא בהתאמה עם זה".
אנשים שאלו : "אז מה אנחנו צריכים לעשות ?"
התשובה תמיד הייתה :
"אתם חייבים לזכור את עצמכם, והדבר הראשון אשר אתם חייבים לוותר עליו זה הסבל שלכם".
אני חושב כי בנוגע לחלק השני הוא התכוון כי כל עוד אתה נושא את הסבל שלך איתך
אז אתה לא יכול לעשות את העבודה.
אתה צריך לוותר על זה – זה הוא, אתה צריך להקריב את הדבר המוזר הזה בתוכך אשר הוא הבסיס של כל השקילה הפנימית ועשיית החשבונות.
במקרה נוסף אחר אמר אדון אוספנסקי :
"אף אחד לא יכול להגיע ולהשיג רמה גבוהה יותר של הוויה אלא אם כן הוא מוותר על צורות הסבל הנוכחיות שלו".
בזמן ההוא הוא דיבר על הרעיון שלנו של צדק והדגיש כיצד ואיך מה שאנחנו קוראים לו צדק אין לו שום דבר אשר קשור או נוגע לצדק.
אדון אוספנסקי אמר : "הצדקת עצמך היא תמיד מהרעיון מתוך הרעיון שלך עצמך לגביי צדק.
לדוגמא, כולם מצדיקים את המצבים הנגטיביים שלהם".
הוא התכוון כי לכולם יש תחושה של מה זה צדק בשבילם, והם מוצאים כי החיים הם לא בהתאמה לזה והם נדבקים בחוזקה לתחושה הזאת של מה שהם חושבים כי צדק צריך להיות בשבילם.
בסופו של דבר אנחנו מצדיקים את המצבים הנגטיביים שלנו ואת השקילה הפנימית ואת עשיית החשבונות שלנו,
ואם אנחנו מסתכלים על הדבר כולו מנקודת המבט של העבודה אז אנחנו מתחילים להבין ולתפוש כי אנחנו לא יכולים להצדיק את עצמנו מהרעיונות שלנו עצמנו לגביי צדק.
אנחנו חייבים וצריכים לפעול מתוך תחושה נוספת אחרת של צדק.
נגיד כי אתה מדבר בצורה לא נכונה בתוך העבודה הזאת

עמוד 852
ואתה מובא לנקודה אשר בה אתה צריך להודות כי דיברת בצורה לא נכונה.
אתה תמצא כי אתה תמיד מצדיק את עצמך על הבסיס של הרעיונות שלך עצמך לגביי צדק -
- בהצדקה עצמית אישית של עצמך. ומאחורי זה יהיה מונח הסבל שלך אשר נובע מתוך הרעיון של צדק אשר רכשת וחיקית (עשית לזה חיקוי). ואת זה צריך לשבור על-ידי משהו גבוה יותר,
על-ידי איזושהי צורה גבוהה יותר של מהו הינו צדק.
אתה יכול להגיד לעצמך :  "כלפיי החיים אני ממש צודק ונכון בלחוש חוסר צדק,
אבל כלפיי העבודה והרעיונות שלה אני לא יכול להגיד את אותו הדבר".
בעבודה אנחנו תחת דיסציפלינה חדשה, תחושה חדשה של צדק – כלומר של מה שהינו נכון וצודק
ברמה גבוהה יותר. אז אנחנו צריכים ללמוד לשרת סדרה נוספת של רעיונות ממש שונים מאשר אלו אשר רכשנו מהחיים.
אדון אוספנסקי אמר : "אנחנו כמו קופים. קוף יכול להצדיק את עצמו במושגים של היותו קוף, אבל אנחנו מנסים להפוך להיות בני-אדם וכבר לא יכולים להצדיק את עצמנו במושגים של להיות קופים".
הוא הדגיש בקביעות כי בעבודה הזאת מלמדים אותנו רעיונות ומשמעות עצמית – דיסציפלינה עצמית אשר הם לא הכרחיים בחיים, והוא אמר :
" אנחנו מנסים לציית לחוקים גבוהים יותר – כלומר, אנחנו מנסים להפוך להיות אנשים מודעים כך שנוכל לחיות ולהיות בין אנשים מודעים וללמוד איך להתנהג בהוויות האלו מהרמה הגבוהה יותר,
עבודה זאת מגיעה ובאה מאנשים מודעים".

עכשיו, כדי לחזור לשאלה הזאת לגביי הדבר הראשון אשר אנחנו צריכים להקריב – כלומר את הסבל המכאני שלנו – זה ממש ברור כי קודם כל אנחנו צריכים להפוך להיות ערים לגביי איזה צורות הסבל המכאני שלנו לוקח,
כי אם אנחנו לא מודעים לדבר אז אנחנו לא יכולים להקריב אותו.
אתה לא יכול להתחיל מ, משהו אשר אתה לא מודע אליו.
העבודה היא כדי להגדיל את המודעות שלנו לעצמנו של עצמנו. של מצב ההוויה שלנו.
אף אחד לא יכול לעבוד על ההוויה שלו אלא אם כן הוא מתחיל להתבונן על כמו מה ההוויה שלו היא הינה.
העבודה אומרת כי כולם כפי שזה מתייחס להוויה – יש להם את צורת הסבל שלהם עצמם – שלו עצמו ושלה עצמה,
של רגשות נגטיביים, של התלונות וההתמרמרויות והמחאה והתחושות והרגשות והמחשבות העצובות וכן הלאה.
וזה מיושם ומוכל על כולם.
אין יוצאים מן הכלל.
את הדבר זה בתוך עצמנו נאמר לנו להקריב בהתחלה בפתיחה עצמה של הלימוד הזה.
לפיכך זה לכן מאוד הכרחי ונחוץ לנסות ולהתבונן בצורות הסבל של האחד.

אתה יכול לשאול : "מה הם צורות הסבל האלו אשר אנחנו צריכים להקריב ?"
יש את הסבל של גברים כלפיי נשים ושל נשים כלפיי גברים.
לדוגמא : גבר יכול להרגיש ולחוש כי הוא אף פעם לא פגש את האישה אשר באמת מבינה אותו,
או שהוא יכול לחוש בפשטות כי אף פעם לא העריכו אותו כראוי או נתנו לו צ'אנס וכך הלאה.
או אישה יכולה לחוש כי היא אף פעם לא התחתנה או שאף פעם לא היו לה איזשהם ילדים – או שתמיד היו לה איזשהם ילדים וזה יהיה הסבל שלה.
ואז תיקח את כל הצורות המכאניות של סבל אשר עולות מתוך להרגיש ולחוש כי אף פעם ההורים שלך לא הבינו אותך או הבעל שלך או אשתך או הילדים שלך.
אני חושב כי זה יהיה בלתי אפשרי לספור את כל צורות הסבל אשר אנשים יוצרים בתוך עצמם ונדבקים אליו בחוזקה בתור הדבר הכי בעל ערך בחיים שלהם.
וזה בדיוק הסבל הזה אשר נגזר מהחיים בכול המוזרות של זה אשר צריך להקריב אותו.

עמוד 853
וכאן אני אזכיר לכם מה נאמר לאחרונה לגביי ה 'אמרה' : "אילו רק היה לי צ'אנס טוב יותר"
"אם רק היה לי ילד" , "אם רק הייתי פוגש/ת את האדם הנכון" , "אם רק המלחמה לא הייתה פורצת מתיי שהיא פרצה" ,
"אם רק לא הייתי משקיע את כספי במארקים גרמניים" ,
"אם רק הייתי גבוה/ה יותר" , "אם רק לא היו לי הפנים שיש לי" , "אם רק היה לי יותר כסף"
"אם רק יכולתי לפגוש סוגים טובים יותר של אנשים" , "אם רק הייתה לי יותר סימפטיה בתוך כל הבעיות שלי" –
ה – "אם רק" הזה, מחובר וקשור לכול הסבל המכאני שלך אשר צריך להקריב אותו.
צורה נוספת של סבל זוהי הינה תחושה של כישלון. הדבר המוזר זה שמזה אפשר ליהנות.
אדם אשר לא עשה שום מאמץ אמתי או לא עשה כל מאמץ אמתי בחיים שלו, יכול להיכשל ובדרך מסקרנת ליהנות מהכישלון שלו. האדם יכול לחשוב כי הוא עשה את הטוב ביותר שלו בלעשות יחסים עם מישהו אשר היה קשה בשבילו ואם הוא נכשל אז הוא יכול ליהנות מהכישלון שלו.
צורה מסקרנת ומעניינת זאת של סבל אי-אפשר ממש להיכנס לתוכה במאמר הזה.
כפי שאמרתי זוהי צורה מאוד מסקרנת ומעניינת של סבל ואשר בעזרתה ובאמצעותה אנשים מסוימים מסגלים את עצמם לחיים על-ידי זה שהם כישלונות והם אוהבים לדבר על זה.
אבל, במקרים כאלו אתה תמצא תמיד כי יש להם איזושהי צורה של גאווה או יהירות אשר עושה
את זה אפשרי בשבילם להעמיד פנים כי הכישלונות שלהם אמתיים ומקוריים וכי הם נסוגים בחזרה לתוך התחושה וההרגשה שהם יכלו להיות הצלחות במשהו אחר.
במיוחד עם יש להם גאווה בעמדה הסוציאלית שלהם או בעמדה החברתית שלהם, לידה או משהו מאותו הסוג – כלומר, במשהו נגטיבי לגמרי ולא באמת עצמם.
לפעמים חשבתי כי זאת היא הצורה הכי קשה להתעסק איתה כאשר אנשים מודים בכישלון ותמיד בסודיות נאחזים ונצמדים למשהו אחר, זה הוא סוג מזויף ומלאכותי של סבל, ובאותו הזמן צריך לראות דרך זה ולהקריב את זה.
מאחורי כל זה מונחת ההקרבה של גאווה ויהירות.
אבל, דוגמא זאת מראה רק איך בצורה יוצאת מהכלל אנשים הם לא כנים עם עצמם וכיצד מרמה ורמאות-עצמית עושה את זה אפשרי בשבילם להמשיך את החיים שלהם.
אנחנו לא רואים את הצד השני של העניין השלם כולו, את הצד החשוך אשר לא מכירים בו ולא מודים בו ולא מקבלים אותו, וזה למה העבודה אומרת כי התבוננות עצמית לא ביקורתית מכניסה פנימה
קרן אור לתוך הצד האפל והחשוך הזה אשר עומד בדרך של כל התפתחות אינדיבידואלית בתוך כולם.
אנחנו כולנו תרמית והונאה ונוכלים ורמאים, אבל אנחנו לא רואים דרך וההונאה ומבעד להונאה ולרמייה ולנוכלות שלנו, ובעבודה אנחנו חייבים להתחיל עם זה.
כל הסבל המכאני שלנו זה הינו רמייה ותרמית רק שאנחנו לא מודים בזה.
סבל אשר מקורו בהונאה ותרמית זה הינו העיקרון המרכזי של מה שאנחנו צריכים להקריב.
סבל אמתי הינו שונה לחלוטין ותמיד פותח אותנו לרמה גבוהה יותר.
סבל אשר מגיע מרמייה ותרמית והונאה סוגר אותנו.
זה יוצא מהכלל איך וכיצד רגע של סבל אמתי גורם לכך שהכול ייפול מאיתנו ויימחק מאיתנו,
ברגעים כאלו אתה ממש מבין ותופש מפורשות וברורות ובפשטות לגביי מהי היא העבודה הזאת,
אבל, סבל אשר מגיע ובא ממרמה ותרמית והמצאה עצמית – מגיע ובא בינינו  ובין המרכזים הגבוהים יותר – וזה הוא בינינו  לבין הקול של העבודה אשר תמיד מדבר אלינו, ואשר אותו אנחנו צריכים בהתחלה ללמוד מבחוץ מ- מורה,
ואחרי איזה זמן אנחנו יכולים להתחיל לשמוע כי הוא מדבר אלינו מבפנים.

הדבר הבלתי רגיל והיוצא מן הכלל זה שאתה לעתים קרובות מאוד פוגש אנשים אשר מכחישים כי יש להם איזה שהוא סוג של סבל מכאני.
הם בדרך כלל אנשים מאוד שבעי רצון מעצמם וממש מתים בתוך עצמם,
ועדיין אם אתה נבון איתם אתה תמצא במהרה כי הם

עמוד 854
אתה תמצא במהרה כי הם יש להם את הצורות הפרטיות של הסבל שלהם אשר נגזר מהחיים.
עכשיו, זה רעיון טוב מאוד לנסות ולהתבונן בצורות האופייניות של הסבל המכאני שלך וכאן זה דבר טוב לנסות ולהתבונן בפנטזיות שלך – כלומר, בעבודה הפסיבית של הדמיון שבתוכך.
אני זוכר פעם שהייתי ממש מוכה ונדהם מהרעיון שלפחות מיליון אנשים מתים בכול שבוע וקרוב לוודאי גם הרבה יותר.
ורבים מהם חושבים כי הם הולכים למקום טוב יותר. הם מלאים בבעיות האישיות שלהם עצמם, ובתלונות ובהתמרמרות שלהם עצמם, ובסבל שלהם עצמם על כדור הארץ הזה.
כמה הרבה מהאנשים האלו – אתם חושבים, נגיד כי אתם הייתם איזושהי הוויה ברמה גבוהה יותר אשר היה צריך לכוון אותם למקומות שונים בתוך העולם הרוחני – כמה הרבה מהאנשים האלו זה נראה לך כי הם לא מהסוג הרגיל ?
האם לא כל אחד מהם יבוא אליך מתלונן – כלומר, הם יביאו לכם את כל הסבל המכאני שלהם והתלונות וההתמרמרויות
ואת כל השאלות האלו לגביי איך מישהו לא אמר להם בוקר טוב
וכמה מהם יבואו באופן חיובי בלי איזשהן תלונות והתמרמרות וסבל מכדור הארץ, וכאשר ישאלו אותם מה הם רוצים ?
הם יענו כי הם לא רוצים צדק אלא כי הם רוצים יותר "לדעת" ויותר "להיות" יותר ו "להבין" יותר או "להבין" עוד.
חיזיון זה הרשים אותי מאוד וגרם לי לחשוב מאוד לעומק לגביי מה אני יכול להיות תחת הנסיבות האלו.
לעתים קרובות דיברנו על למחול על חובות ולסלוח עליהם ולגביי מהי ואיך המשמעות של זה לבטל תלונות נגד אחרים.
כל בעיות החיים שלנו אין להם שום ערך בכלל ברמה הגבוהה של ההוויה והעבודה שלנו היא לבטל את בעיות כדור הארץ שלנו ואת הסבל הארצי שלנו ואת החשבונות הפנימיים שלנו, ואת המצבים הנגטיביים שלנו כלפיי אחרים ואת התלונות וההתמרמרות שלנו כלפיי אחרים, ואת הסלידה שלנו מאחרים ואת השנאה שלנו לאחרים.
אחרת אנחנו כבולים ונצמדים לאדמה (בתרגום זה גם משעממים ומחוסרי דמיון) וככה אנחנו כמו הקופים הללו אשר דיברנו עליהם.
האם אתה חושב כי  זה הוא רעיון מאוד קשוח ונוקשה ואכזרי ?
אני מדמה כי אנחנו כולנו יכולים להשיג איזשהו רעיון של מהי המשמעות של כל זה אפילו מתוך החיים.
אם אתה רוצה להשיג ולהגיע לעמדה גבוהה יותר בחיים, האם אתה יכול להביא לתוך זה את ההתמרמרות ואת התלונות שלך לזה כל הזמן ?  ואת הבעיות האישיות וחסרות החשיבות שלך,
במבט או בהסתכלות על המיקום אשר אתה רוצה להגיע אליו ולהשיג אותו ?

פעם אמר לי אדון אוספנסקי : " אנשים לא מבינים כי העבודה הזאת היא לגביי ללכת להיכן שהוא וכי היא מניחה ומנסחת הוראות מוגדרות וברורות ביחס ובנוגע לכיצד ואיך אתה יכול ללכת לשם, בתנאי שאתה עובד על עצמך, ולפיכך,
כפי שהאדם מתקדם העבודה משתנה בשבילו ".
בזמן ההוא הוא דיבר איתי לגביי משהו בתוך עצמי אשר מעכב אותי והוא (אדון אוספנסקי) אמר :
" האם אינך רואה כי זה לא שום דבר אשר קשור אליי, אבל זה בתוך עצמך, וכול עוד אתה לא עובד על זה ומנסה לא להזדהות עם זה, אז זה תמיד יעכב אותך ?"
ואז אדון אוספנסקי אמר : " אתה מתנגד לאנשים האלו, אבל הם אתה ואתה הם ".
בוודאי בזמן ההוא לא ראיתי את זה כי זה היה חלק מהסבל שלי ואני לא הבנתי ולא תפשתי את זה כי זאת הייתה אחת מן המשמעויות של לוותר על הסבל של האחד.
במקרה נוסף אדון אוספנסקי אמר לי כאשר הוא הסתכל עליי הצידה או במבט צדדי :
" למה אתה נהנה כל כך מהרגשות הנגטיביים שלך ? "
ואני תמיד זוכר לא בדיוק את מה שהוא אמר אלא את המבט הזה אשר הוא הביט בי הצידה.
זה בעובדה דרך המבט הצדדי הזה אשר הוא הביט בי, שהתחלתי להתבונן כי אני אכן באמת נהניתי מהרגשות הנגטיביים שלי – זה הוא הסבל המכאני שלי.

עמוד 855
אני מניח כי עד עכשיו הרבה ממכם מתחילים להבין עד כמה הרבה אתם נהנים מהרגשות הנגטיביים שלכם.
העבודה אומרת כי כדי להשיג ולהגיע לרמת הוויה גבוהה יותר, חייבים לא להיות רגשות נגטיביים וכי החלק הנגטיבי של המרכז הרגשי חייב כי יהרסו אותו בתוכנו.
אחרת, אם לצורות הנוכחיות שלך של סבל, מגיעים מרגזים גבוהים, הם בפשטות יגבירו ויעצימו כל דבר פי אלף – פי 1000.
במקרה אחד שמעתי את גורדייף אומר : " אנחנו חייבים להרוס את המרכז הרגשי שלנו".
בהיותי עדיין מאוד צעיר בעבודה אני חשבתי כי זה יהיה דבר נורא ועד כמה קשוח ונוקשה ואכזרי
הכול יהיה עם המרכז הרגשי של האחד ייהרס.
כאשר הפכתי להיות יותר בוגר בעבודה אני הבנתי ותפשתי כל כך מאוד בבהירות ל-מה הוא התכוון.
המרכז הרגשי שלנו כפי שהוא הינו, הוא לא שום דבר מלבד אלא רגשות עצמיים עם התוצאה של רגשות נגטיביים אשר עולים מהם.
הטיהור של המרכז הרגשי חייב, כאשר מדברים בצורה מעשית, להרוס את המרכז הרגשי בתוכנו כפי שהוא הינו עכשיו,
עם כל התגובות הקשות והרגישות והקטנות האישיות שלנו, ההרגשות האישיות הקטנות שלנו לגביי כולם,
צרור החבילות הרגיש שלנו של האהבות והסלידות הרגישות שלנו,
ובקצרה, הרגשות הקטנוניים המאוד קטנים שלנו, אשר יש לנו כל עוד רגשות עצמיים מושלים בנו.
כאשר אתה מתחיל לשרת את העבודה הזאת באמת,
אתה צריך לאבד את הרגשות העצמיים היומיומיים הקטנוניים האלו ואתה יכול לעשות את זה רק
על-ידי כך שתבין ותתפוש כי העבודה היא הרבה יותר גדולה ממך.
דיברנו על זה לאחרונה בקשר להבנה ולתפישה של – Mind – תודעה גדולה יותר.
אתה צריך לשרת את העבודה ולא את עצמך.
העבודה חייבת לא להיות פונקציה של תפקוד של עצמך, אלא אתה חייב להיות פונקציה של העבודה.

מהי המשמעות של לשרת את העבודה ?
משמעותו כי זה אומר לציית ל-מה שהעבודה מלמדת אותך.
לאחרונה בפגישה זה נאמר כי אתה חייב להבין שלשרת את העבודה זה לשרת אותה בתור התחלה באופן פסיכולוגי.
נגיד כי עמדת להעביר ולמסור איזה מסר לגביי איזשהו סקנדל או שערורייה, ולפתע זכרת את עצמך בקשר ל – מה העבודה מלמדת ולא מסרת את הסקנדל או השערורייה כי אתה יודע שלעשות ככה זה מכאני וכי זה רק ייעשה נזק – אז אתה תתחיל לשרת את העבודה.
או נגיד שאתה רוצה להיות נגטיבי בגלל שמישהו לא נהג בך כפי שאתה חושב שזאת היא הדרך הנכונה לפי ובהתאם לצורה שלך עצמך לגביי צדק ואתה זכרת את עצמך ולא הגבת במכאניות.
אז אתה משרת את העבודה.
לשרת את העבודה משמעותו לציית ל – מה שהיא מלמדת אותך ולתרגל את זה על עצמך.
אתה רוצה להיות קודר ועגמומי עם מצבי רוח ולהתנגד וכן הלאה, ואתה מתבונן במצב שלך ומתחיל להיפרד ממנו – ואז אתה משרת את העבודה, ובעשותך כך, אתה מוותר על חלק מהסבל המכאני שלך.
נגיד שאתה עומד לעבור לתוך אחד מהמצבים מאבדי הכוח האופייניים של דאגה, של להתלונן,
של להיות מתוסכל ומבואס לגביי משהו ושל לסלוד מהכול – נגיד כי אתה מתבונן בזה ומפסיק להזדהות עם זה בגלל התחושה של העבודה בתוכך – ואז אתה משרת את העבודה באופן פסיכולוגי.
אתה מתחיל לעבוד עם עצמך ואתה מתחיל לראות מהי המשמעות של העבודה בתוך עצמך.
אתה מתחיל לציית למשהו אשר הוא לא אתה עצמך וכול זה שייך ל – לוותר על הסבל שלך
אבל לעבוד על צורות הסבל האופייניות שלך.

עמוד 856
התבוננות קרובה וכנה על ההוויה שלך היא נחוצה והכרחית ולכוון את העבודה על המקומות האלו בהוויה שלך דרך האור של ההתבוננות העצמית ולנסות לא ללכת עם התגובות האלו ולא להזדהות איתן ולא לשים בתוכן את התחושה של 'אני', ככול שאתה מעריך את העבודה אשר יש בה משמעות גבוהה יותר וזה משהו אשר מעל המשמעות של החיים,
אז ככה העבודה יותר תעזור לך להתגבר על הסבל המכאני שלך.

                                              
 "קוורמיד אגלי" 22 לחודש פברואר 1946
                                         
 המשמעות הפסיכולוגית של כף רגל – Foot
במקרה אחד זה נאמר על-ידי אדון אוספנסקי :שיש לו עור למכור לאלו אשר רוצים לעשות נעליים לעצמם,
יש שני – 2 סוגי נעליים, הסוג הראשון של הנעליים אשר נעשה בתוכנו על-ידי החיים.
ואנחנו לומדים להתנהג וללכת בדרכים מסוימות ולחשוב כי האנשים האלו צודקים וכי האחרים טועים,
ולהפנים ולספוג גישות מוטבעות מושרשות וחקוקות דרך חיקוי לפי המיקום והעמדה החברתית
וכל השאר. חלק מהנעליים האלו נעשות יותר על-ידי האם וחלק על-ידי האב.
כאשר אתה רואה אדם אשר הולך בנעליים של האבא שלו או בנעליים של האימא שלו אז אתה מבין כי האדם הזה
עדיין לא ער.
לכול זה יש סימוכין לכף הרגל, והערב אנחנו צריכים לחשוב על משמעותה האזוטרית של כף הרגל.
הנעליים של החיים – מתבלות ומצד שני הן נשארות קבועות ותמידיות.
אדם אשר אף פעם לא שאל שאלה על גישות החיים הנרכשות שלו ובלמי הזעזועים שלו והדעות הקדומות שלו וכן הלאה, אולי יהיו לו נעליים תמידיות וקבועות אשר נעשו בשבילו על-ידי פעולות החיים.
ובאותו זמן זה אפשרי בשביל האדם להגיע לנקודה אשר בה הנעליים שלו או שלה מתבלות.
עכשיו, הנעליים הן אלו אשר איתן אנחנו הולכים על כדור הארץ.
ובדיבור האזוטרי, כפות הרגליים שלנו הן היכן שאנחנו נוגעים בחיים החיצוניים,
והנעליים המכסות את כפות רגלינו מייצגות את הגישות ואת הדעות ואת הדעות הקדומות אשר איתן אנחנו פוגשים את החיים.
כאשר העבודה אומרת כי יש לה למכור עור כדי להכין נעליים זה כמובן אומר לעשות נעליים חדשות
כך שנוכל ללכת בחיים בדרך שונה.
כפות הרגליים בדיבור פסיכולוגי זה החלק הכי חיצוני שלנו, החלק שלנו אשר פוגש את החיים.
אתה שמעת לגביי השוק המודע הראשון אשר מתרחש בנקודה היכן שנכנסים אלינו רשמים חיצוניים.
בדרך כלל באופן רגיל אין כאן כל שוק.
החיים החיצוניים נכנסים אלינו ואנחנו מתנהגים כלפיהם תמיד ממש באותה הדרך.
אנחנו לוקחים כל דבר ממש בדיוק כפי שתמיד לקחנו אותו. אנו מתנהגים באותה הדרך.
אנחנו משייכים את עצמנו לנסיבות חיצוניות, לאנשים ולכול מה ששייך לחיים החיצוניים בדרך אשר בה תמיד עשינו.
השוק המודע הראשון מורכב מהמרה של רשמים. אם אתה לוקח כל דבר ואת כל מה שנכנס ומגיע פנימה דרך החושים בחיים החיצוניים באותה הדרך כפי שתמיד עשית אז אתה תמיד לא עושה טרנספורמציה לחיים.

עמוד 857
בכול פעם בה אתה -A ,  או – B, ואשר קיימים בתוך החיים החיצוניים, ואשר אותם אתה רואה ושומע דרך החושים החיצוניים שלך, ואתה מגיב אליהם וכלפיהם בדיוק באותה הדרך כפי שעשית תמיד.
אז זה אומר כי אתה לא עובד עם עצמך ואתה לא נותן לעצמך את השוק המודע הראשון, ואשר מבוסס ומורכב מלקבל רשמים חיצוניים בדרך חדשה.
איש או אישה מלאי דעות קדומות וכבדות או מלאים בכבדות בדעות קדומות, אורתודוקסים ומלאי דעות,
באופן טבעי ימצאו את זה קשה מאוד להכניס פנימה רשמים בדרך חדשה.
היכן ש, כף הרגל הפסיכולוגית שלהם נוגעת בחיים שם הם ילכו תמיד באותה צורה ובאותו אופן.

עכשיו, אם נסובב את זה לתוך מושגי-עבודה, אז אנחנו יכולים להגיד כי במקרה כזה אנחנו מתנהגים בצורה מכאנית,
אז זה ככה שהצד המכאני שלנו הוא "כף הרגל שלנו".
וכול עוד אנחנו מתנהגים בצורה מכאנית כלפיי כל סיטואציה אז אנחנו תמיד נלך באותם המקומות,
ובדיבור פסיכולוגי זה אומר, כי אנחנו לא נותנים לעצמנו את השוק המודע הראשון או כי נמיר (נעשה  המרה) רשמים נכנסים.
תזכור כי כל אשר אתה רואה ושומע, כל האנשים אותם אתה מכיר וכול אשר אתה קורא זה רשמים נכנסים,
כי אנחנו במגע רק עם החיים החיצוניים, ואשר דרכם הרשמים נכנסים מהחושים שלנו.
זה רק בנקודה זאת של רשמים נכנסים, בה העבודה מלמדת משהו אשר הוא מובחן ונבדל וברור.
אם הרשמים הנכנסים האלו נופלים תמיד בתוכך באותו המקום ומעוררים ומדרבנים ומניעים את אותם התגובות ואת אותם הסלידות ואת אותן האהבות והחיבות ואי-החיבות או חוסר החיבוב, ואת אותן הביקורות והשפיטות, את אותן המחשבות ואותן התחושות והרגשות, אז שום דבר לא יכול להזיז ולהניע אותך מהיכן שאתה. ואתה לא תעשה את העבודה הזאת.
ובמקרה כגון זה האחד הוא מכונה טהורה, ודוגמא טהורה להתנהגות מכאנית.
כפות רגליך אשר הן המכאניות הזאת אשר דרכה אתה נוגע בחיים, תמיד ילכו באותה הדרך.

דיברנו כאן לאחרונה לגביי כיצד ואיך העבודה מלמדת אותנו ממש מן ההתחלה עצמה כי אנחנו צריכים ללכת כנגד המכאניות שלנו וגם עד כמה זה בלתי אפשרי אלא אם כן דרך התבוננות ארוכה אשר דרכה אנחנו יכולים לראות את המכאניות שלנו.
זוהי ההקדמה לעבודה.
איש או אישה אשר לא יכולים להתבונן בעצמם ובהתנהגות המכאנית שלהם לא יכולים לעבוד עם עצמם כי הם לוקחים את ההתנהגות המכאנית שלהם בתור מובן מאליו, בהיותם בטוחים כי הגינוי או ההרשעה האוטומטיים שלהם, הביקורת והשפיטה שלהם, הדעות הקדומות שלהם, הזלזול והבוז שלהם וכך הלאה הם נכונים וצודקים לחלוטין.
ובקצרה, הם לוקחים את החיים בדרך היחידה שהם יכולים, כול עוד הם לא מתבוננים כיצד ואיך הם לוקחים את החיים.
ואני חושב כי כאן מונחת הנקודה העיקרית – כלומר, כי לקבל את התגובות המכאניות של החיים החיצוניים של אנשים אחרים אשר חושבים לא רק כי הם צודקים לחלוטין אחא גם כי אין כל דרך אחרת בה אפשרי לקחת את החיים ואת מאורעות החיים. וזוהי טעות.
לפעמים ממש באופן אמתי ומקורי אדם יכול להגיד לי :
"איך אני יכול לקחת בצורה שונה איש זה או אחר ?כי אני חש בטוח שהאיש הזה או האחר טועה וזה בכלל לא סוג האדם אשר אני בדרך כלל הייתי רוצה להכיר אם הייתי יכול למנוע את זה...!?!"
וזה אומר כי אין כל פעולה של טרנספורמציה – המרה אשר קוראת בתוכם.
הרשמים החיצוניים מגיעים פנימה וכמו מרכזיה טלפונית אוטומטית הם מצלצלים לאותן תגובות בתוכם.
והם חשים כי זוהי הדרך היחידה להגיב.
דיברנו על זה לאחרונה, ואני אמרתי כי זה דבר טוב לקרוא את הדרשה על ההר ולהבין ולתפוש כי זה הכול לגביי להגיב בדרך חדשה.

עמוד 858
להגיב כמו הפרושים זה דבר אחד – פרושי משמעותו : אחד אשר פועל בדרך מקובעת עם דעות קדומות,
אבל הדרשה על ההר בכלל לא עוסקת עם להלל את ה 'פרושי' אשר בתוכנו, אלא עוסקת בלהרוס את הפרושים ובלקחת את הדברים בדרך ממש שונה.
זה אז שייך ללימוד לגביי השוק המודע הראשון – זאת היא הטרנספורמציה של הרשמים הנכנסים.
אבל, אנחנו תמיד לוקחים את הרשמים הנכנסים לגביי אנשים אחרים בסיטואציות של החיים באותה הדרך.
אנחנו לא יוצרים את השוק המודע הראשון הזה, כי אנחנו עדיין נועלים את הנעליים אשר נעשו על-ידי החיים שלנו.
ולבטח אנחנו לא נועלים או לא הונעלנו בעור של העבודה.

מן הנאמר אתה יכול להבין כי כף הרגל מייצגת את החלק המכאני או את הצד הטהור המכאני לחלוטין או את האישיות הנמשלת על-ידי אישיות מזויפת.
בעבודה זאת נאמר לנו כאשר אנחנו מדברים באופן כללי כי אנחנו צריכים לעשות את האישיות יותר ויותר פסיבית.
וזה הנו לשנות את התגובה המכאנית של האחד.
האישיות היא משהו אשר נרכש בתוכנו, בעיקר דרך חיקוי – חקיינות, כי יש לך אישיות של אם, אישיות של אב,
אישיות מעורבבת, אישיות של בית-ספר, אישיות של קולג' וכן הלאה.
כל עוד האישיות הזאת בכול דרך בה היא נרכשה, היא פעילה בתוכך, אתה תמיד תיקח כל אדם בעולם החיצוני,
וכול דבר אשר נאמר, וכול דבר אשר נקרא, וכול דבר אשר נראה, בדיוק באותה הדרך כפי שעשית תמיד,
ואתה תרגיש ותחוש כי אתה ממש צודק ונכון בהיותך לוקח את הדברים בדרך הזאת.
למה ?
כי אף פעם לא אתגרת את האישיות שלך, ואף פעם לא התחלת להתבונן בדבר הזה בתוכך אשר נקרא 'אישיות'.
אלא אבל קיבלת את זה כאמת.
אתה עומד על האישיות שלך, ממש כפי שאתה עומד על רגליך, כי בצורה פסיכולוגית או באופן פסיכולוגי אתה בפסיכולוגיה ההרגלית אשר הכי מושרשת בהרגלים ואשר היא כף הרגל שלך.
האיש או האישה הפסיכולוגיים נחים על כפות רגליהם של ה 'אניים' הכי מכאניים, בחלקי התנועה – בחלקים המוטוריים של המרכזים, וזה הינו הבסיס של התגובות שלך והמקור של כיצד ואיך אתה מתנהג.

עכשיו, לעבודה יש עור למכור כדי להכין נעליים חדשות בשביל כפות רגליים חדשות ודרכים חדשות של התנהגות כלפיי החיים וכול המקרים שלהם.
זהו דבר נפלא להבין ולתפוש כי אתה יכול להתנהג בצורה שונה כלפיי כל דבר בודד בתוך החיים,
וכי אתה צריך לקחת את זה כמו שאתה לוקח את זה, ובקצרה – אתה יכול להתנהג בצורה שונה
בתנאי שאתה מתחיל לחשוב בצורה שונה – וזהו לשנות את התודעה – Mind.
כפי שהנכם יודעים, העבודה הזאת היא בשביל לגרום לנו לחשוב בצורה שונה ובסופו של דבר לראות את עצמנו בעיניים חדשות.
האין אתם אי-פעם מתעייפים מן הדרך של איך שאתם מתנהגים ?
זה אכן יהיה נפלא, לא לחשוב ולא להרגיש ולחוש ולא להתנהג בדרך המכאנית כפי שאנחנו תמיד עושים.
כאשר סמית' מבין ותופש ומכיר בסמית' ורוצה להיפרד מסמית' אז הוא מתחיל להבין לגביי מהי העבודה הזאת.
הוא מתחיל לראות מהי המשמעות של מכאניות ודרך התבוננות עצמית להבין ולתפוש ולהכיר את הדמויות המכאניות בתוכו. את המנגנונים המכאניים הטהורים,  ואשר עד עכשיו הוא היה לגמרי עבד שלהם.
זה נאמר בעבודה כי ההבנה והתפישה של המכאניות שלנו זה הצעד הראשון כלפיי "זכירה עצמית".
האיכות של השוק המודע הראשון זה משהו אשר לפעמים מסומן על-ידי המושג "זכירה עצמית",

עמוד 859
זה נאמר כי אם האדם ייתן לעצמו את השוק המודע הזה, באמצע של הדאגות והחדות שלו,
אז הוא ייצור בתוך עצמו כוח חדש.
בעובדה, הוא ממש ייעשה מימנים חדשים, אנרגיות חדשות בתוך עצמו.
זה אכן באופן הזה אשר התכוונו כי ההכרה וההבנה והתפישה של מכאניות היא אחת מהצורות הראשונות של זכירה עצמית.
זוהי היא  צורה של טרנספורמציה של רשמים, של הטרנספורמציה של היחסים השלמים שלנו עם עצמנו וכך גם כלפיי החיים החיצוניים. זהו הינו צעד לקראת לא להיות פונקציה מכאנית טהורה של האישיות.
אם אתה יכול להבין משהו לגביי השוק המודע הראשון הזה אשר מתרחש וקורה ממש היכן שהרשמים הנכנסים – נכנסים אליך מן החיים החיצוניים, אז אתה תתחיל לחוש את הניסיון הקסום בו אתה לא צריך יותר להכניס פנימה ולקחת את הסיטואציה האופיינית הזאת בדרך האופיינית זה תמיד לקחת אותה.
ואתה לא צריך לחוש יותר את הסלידה הזאת אשר אתה תמיד חש, ואת השנאה הזאת,
ואת הגועל הזה ואת שאט הנפש הזאת, והשעמום הזה, והעצבות הזאת.
אתה מתחיל ללמוד מהי המשמעות של זה שאתה כבר לא צריך להזדהות עם כל דבר.
אז אתה מחיל לראות לאן ולאיזה כיוון החיים החדשים יכולים להתחיל.
כל זה שייך לתפישה ולהבנה של השוק המודע הראשון. ואשר זה הוא טרנספורמציה.
טרנספורמציה להבנה ולתפישה כי האחד לא צריך להגיב לרשמים כפי שהוא עשה תמיד.

כפי שאמרתי, הצד ההרגלי המכאני הזה שלנו נקרא באופן אזוטרי "כף רגל" וזה הוא הבסיס הפסיכולוגי של עצמך,
ומה שאתה עומד עליו בהווה.
ישנו קטע מאוד מעניין בספר 'ישעיהו' אשר מתחיל עם ההערה המוזרה כי אתה חייב לסובב או להרחיק את כפות רגלייך מן השבת. ישעיהו הוא ספר אזוטרי ומלא בשיעורים אזוטריים. וזה ואמר כי זה לא יכול להילקח באופן מילולי ממש כמו לא לקחת באופן מילולי כל משל בכתבי הקודש או בבשורה הנוצרית, כי יש לזה משמעות פנימית אשר מעבר למשמעות המילולית.
הבה ניקח את הקטע הראשון : "
אם תשיב משבת רגלייך" – מה יכולה להיות המשמעות של זה ?
אם אתה לוקח את השבת בתור ללכת לבית הכנסת או לכנסייה אז זה נראה כי זה אומר שאם תיקח את רגלייך הרחק מבית הכנסת או מן הכנסייה זה יהיה דבר טוב, אבל זוהי כמובן לא המשמעות של זה.
אתה חייב להבין את הקטע באופן פסיכולוגי, כפות רגלייך הם ה 'אניים' הכי מכאניים שלך ואשר מונחים בחלקים הכי חיצוניים של המרכזים וזה החלק איתו אתה נוגע בקרקע – כלומר, החיים החיצוניים – ואתה מגיב לחיים החיצוניים האלו בצורה מכאנית.
אם אתה מפנה את עצמך הרחק מן התגובות המכאניות, בחיבור ובקשר לשבת, אז אתה יכול לקבל משהו בעל ערך ושווה ערך, הבה אצטט את הקטע השלם :
"אִם-תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ, עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי; וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג, לִקְדוֹשׁ יְהוָה מְכֻבָּד, וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ, מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר; אָז, תִּתְעַנַּג עַל-יְהוָה, וְהִרְכַּבְתִּיךָ, עַל-במותי (בָּמֳתֵי) אָרֶץ; וְהַאֲכַלְתִּיךָ, נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ--כִּי פִּי יְהוָה, דִּבֵּר."
{תנ"ך: ספר ישעיהו פרק נח' פסוקים י"ג+י"ד}

אם אתה מסתכל על הפסוקים המוזרים והמשונים האלו באופן פסיכולוגי, אתה רואה כי הם מלאים משמעות והם אומרים לך בדיוק מה שהעבודה הזאת אומרת לנו עכשיו.
העבודה הזאת אומרת לך כי אם אתה הולך נגד המכאניות שלך אפילו לאיזה זמן או למשך זמן קצר אז אתה תקבל תוצאות.

עמוד 860
המשמעות של שבת באופן האורגינאלי המקורי של זה זאת היא הפסקה.
המשמעות של שבת היא להפסיק מן העצמי המכאני שלך, להפסיק מזה שזה יהיה בדרך שלך, מ-לדבר כפי שאתה עושה באופן רגיל וכן הלאה. אז אתה יכול כי תהיה לך את השבת שלך בתור ההפסקה שלך מן המכאניות שלך, מתיי שאתה רוצה. לדוגמא, אתה יכול כי תהיה לך הפסקה מן ה 'אני' המכאני שלך למשך חצי שעה- 1/2  או אפילו למשך 5-חמש דקות.
אז מה זה אומר ומהי המשמעות של "להפסיק לעשות את רצונך ?" זה אומר ומשמעותו :
"לעשות את רצון העבודה" לדוגמא , ברגע המסוים הזה, לעשות את הרצון של העבודה במקום לשרת הרצון-העצמי שלך, יכול להיות כי המשמעות של זה היא לא להזדהות עם הסבל שלך בהווה. או שזה יכול להגיד ומשמעותו של זה היא לא להצדיק את עצמך כפי שאתה עושה. או שזה יכול להיות כי המשמעות של זה היא לשקול חיצונית את האדם הזה.
את כל זה העבודה מלמדת אותנו. ויכול להיות כי המשמעות של זה בשבילך ברגע זה היא להפסיק לעשות חשבונות פנימיים ולהפסיק עם שקילה פנימית : זה מה שמלמדת אותנו העבודה.
והמשמעות של זה יכולה להיות לא ללכת עם רגשות שליליים ולא להאמין בהם,
אלא אבל להיפרד מהם : את זה העבודה מלמדת אותנו, זה אומר בקצרה את כל מה שהעבודה מלמדת אותנו.
כאשר אנחנו מנסים לעשות את זה במשך זמן קצר אז יש לנו את השבת שלנו עצמנו. את ההפסקה שלנו עצמנו מעצמנו.
אז אנחנו מסובבים את כפות רגלינו הרחק משמה. רוב האנשים חושבים כי שבת היא מנוחה מעבודת החיים,
אבל המשמעות האזוטרית של שבת היא לעבוד עם עצמך בכך שתפסיק את עצמך.
זה דבר טוב לעבוד עם עצמך בכנות למשך שבת קצרה, ולנסות להביא את כל רעיונות העבודה לתוך תודעתך
– לתוך ה-Mind שלך. ככה שהם ירימו אותך מעלה מעל החיים המכאנים.
העבודה היא כוח ועוצמה גבוהים יותר אשר פועלים עלינו, אבל אנחנו חייבים להביא את כל העבודה השלמה כולה
לתוך התודעות שלנו – לתוך ה-Mind's שלנו, וכול המשמעות השלמה של זה היא להרים אותנו למעלה מדיבור קטנוני מדיי, ויותר מדיי חרדות חיים וקנאות אשר אליהן אתה מתמכר בקלות רבה מדיי, ולהביא אותנו אל תוך הכוח הגבוה יותר הזה, ואם אנחנו עושים את העבודה הזאת אנחנו תמיד נמצא תוצאות.
אבל, אם תתחיל עם לפנות ולהסתובב הרחק או הסתובב הרחק ולדחות את התיאבון הפיזי שלך,
אלא במקום זה תתחיל להתרחק מדברים של המרכז הרגשי והמרכז השכלי שלך ותתרחק מלהיות נגטיבי
ולחוש ולהרגיש כי אנשים אחרים צריכים לעשות את מה שאתה מוצא כי אתה צריך לעשות.
תתרחק מהמצבים המזדהים שלך, ומהשפיטה הרגילה שלך על אנשים אחרים. תתרחק מהדיכאון שלך.
תתרחק מהתחושה כי אתה צודק ונכון. תתרחק מכול מה שהעבודה מלמדת אותנו להתרחק ממנו.
כי אז האחד יכול לקבל כוח חדש אשר הנביא ישעיהו באותו פרק מתאר במילים אלו:

"וְנָחֲךָ יְהוָה, תָּמִיד, וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ, וְעַצְמֹתֶיךָ יַחֲלִיץ; וְהָיִיתָ, כְּגַן רָוֶה, וּכְמוֹצָא מַיִם, אֲשֶׁר לֹא-יְכַזְּבוּ מֵימָיו. וּבָנוּ מִמְּךָ חָרְבוֹת עוֹלָם, מוֹסְדֵי דוֹר-וָדוֹר תְּקוֹמֵם; וְקֹרָא לְךָ גֹּדֵר פֶּרֶץ, מְשֹׁבֵב נְתִיבוֹת לָשָׁבֶת".
{תנ"ך: ספר ישעיהו, פרק נ"ח פסוק י"א+י"ב)
זהו התיאור של התוצאה של לתת את השוק המודע הראשון.

עמוד 861

                                                      "קוורמיד אגלי" 2 לחודש מרץ 1946
                                              
פרשנות  על להיות סגור ואטום כנגד החיים

אנחנו חייבים בסופו של דבר להפוך להיות ערוצים בשביל הלימוד הזה.
אם אנחנו יכולים להעביר הלאה את הלימוד הזה כפי שהוא מלומד אז אנחנו מקבלים משהו בשביל עצמנו.
במטרה ובכדי לעשות את זה, משהו חייב להיות סגור ואטום בתוכנו. סגור ואטום ומהודק היטב כנגד האפקט של הדברים אשר קורים מבחוץ לנו. העבודה חייבת כי יינתן לה מקום בתוכנו, היכן ש, בסופו של דבר שום דבר מהעולם החיצוני לא יוכל להשפיע עלינו. דיברנו לפני איזה שהוא זמן לגביי זה שהעבודה היא כמו הוויה חדשה אשר נוצרת בתוכנו,
ו/או בתוכך עצמך. ועל כיצד ואיך האדם צריך להגן על ההוויה הזאת ולהילחם ולהיאבק על זה לעתים קרובות
כנגד ההיגיון של החושים החיצוניים, ודיברנו בפעם האחרונה על המשמעות של כף הרגל.
כפות רגלייך הם הצד החיצוני אשר נוגע בחיים. אני אדבר מתיי שהוא בהמשך בהרחבה על מהי המשמעות של העיניים בהקשר לכפות הרגליים. אבל, בקצרה, המשמעות של העיניים באופן אזוטרי היא ההבנה הפסיכולוגית הפנימית של האחד במופרד ובנבדל ובמובחן מההבנה שאר האחד מקבל או רוכש דרך החושים או דרך כפות הרגליים של האחד.
בעבודה נהגו לעתים קרובות להגיד כי אנחנו צריכים ללכת כנגד החיים.
לדוגמא, אתה קורא עיתונים ורואה כיצד כולם בעולם נראים כועסים ואלימים ויכול להיות כי תעלה בך המחשבה :
"מה טוב בעבודה אם הכול הולך בדרך הזאת ?"
עכשיו, האם מחשבה כזאת לא אומרת כי אתה לא סגרת ואטמת את העבודה מן ההשפעות של החיים ?
האחד נותן בגישתו לעבודה להתערבב עם הדברים אשר שייכים למנגנון הגדול של החיים,
ממש כאילו האחד ציפה מהחיים החיצוניים להיות בהתאמה עם, ו/או להתאים ולהשתלב ולהסתגל ולהסכים לעבודה. סגירה ואטימה זאת של עצמך מהחיים, כך שהאחד יוכל להחזיק ולשמור בנפרד את כל רעיונות העבודה כי זה הנו הכרחי. ואת זה צריך לעשות במוקדם או במאוחר.
העבודה היא תחת חוקים אחרים מאשר החיים הם הינם. המקור שלה הוא מכיוון נוסף ואחר.
אם אתה שופט את העבודה על-ידי מה שקורה בחיים אז אתה לא תבין אותה.
כאן, בתוך העבודה הזאת אנחנו לומדים משהו שונה מן החיים. אנחנו מחפשים להגיע להיות תחת השפעות
אשר שונות מן ההשפעות של החיים. אנחנו מנסים ליצור בתוך עצמנו משהו אשר החיים לא יכולים לנער,
כל דבר אשר קורה בתוך החיים, באם זה מלחמה או שלום, עושר או עוני, מזג אוויר טוב או רע, כישלון או הצלחה.
הרעיון הוא כי אנחנו צריכים ליצור בתוך עצמנו מקום בו העבודה קיימת ואנחנו צריכים לשמור על המקום הזה.
כפי שאתם יודעים, העבודה מלמדת כי כל דבר אשר קורה בתוך החיים, קורה בדרך היחידה בה זה יכול לקרות.
זה אומר כי החיים הם מכונה גדולה. העבודה מלמדת כי החיים האורגאנים על כדור הארץ משרתים תכלית קוסמית.
השכבה החיה הרגישה הזאת אשר מקיפה את כדור הארץ, משמשת למטרה מכוונת.
ועדיין, יש לאדם צ'אנס וסיכוי, לאדם אינדיבידואלי, לנתק את עצמו מחלק מהחוקים המכאניים של החיים
ולהתחיל לגדול דרך חוקים יותר מודעים. כאשר אתה לוקח את נקודת העמדה הזאת אז אי-ההתאמה של החיים,
זה מה שאתה מצפה – כבר לא הופך להיות יותר מקור לנגטיביות.
ואם אתה מוזן בצורה מספקת על-ידי הרעיונות של העבודה אז אתה מסוגל לשמור על המקום הפנימי הזה אשר דיברנו עליו ואז מאורעות אשר קודם משכו אותך למטה לתוך נגטיביות כבר אין להם יותר את הכוח הזה
כי כי אתה מתחיל שיהיו לך את הכוח ואת העוצמה של העבודה.

עמוד 862
כי אתה מתחיל שיהיו לך את הכוח ואת העוצמה של העבודה, כפי שאמרתי לכם לעתים קרובות.
האם אתם מנסים למצוא את רצון האלוהים בתוך החיים. תפילת האדון-תפילת האל,
מתחילה עם למצוא את הרעיון כי רצון האלוהים לא נעשה על כדור הארץ הזה אבל יכול להיעשות בשבילך.

דיברנו בפעם האחרונה על לעשות נעליים ואיך וכיצד יש לעבודה יש עור כדי למכור בשביל לעשות נעליים חדשות.
אנחנו דיברנו גם על כיצד ואיך הנעליים של החיים שלנו הולכות ומתבלות – לפחות במקרים מסוימים,
כי חלק מהאנשים נראים מסופקים עם הנעליים של החיים שלהם.
לימוד עתיק אחד של אזוטריות ניתן תחת השם "הרמס", ומשם עלה המושג - סגור ואטום בצורה הרמטית, הרמטית-הרמס. ואשר בו השתמשו באלכימיה האזוטרית.
האלכימיה האזוטרית התבססה ברעיון בו האדם בתור מתכת בסיסית יכול להיות מומר לזהב – כלומר,
כי כאשר מתייחסים לאדם בתור איזושהי מתכת, נגיד בתור עופרת, כפי שהוא במצבו הנוכחי, הוא יכול להפוך להיות על-ידי איזשהו ידע והתרגול של הידע הוא יכול להפוך לזהב. זאת הייתה האלכימיה האזוטרית.
האלכימיה האקזוטרית התבססה על הרעיון כי אפשר להפוך עופרת ממשית לזהב ואשר גם זאת אפשרות.
נזיר = Hermit (הרמיט) היה אדם אשר הלך בעקבות הלימודים של הרמס, וחשב לאטום ולסגור את עצמו
מן ההשפעות של החיים על-ידי כך שהוא ילך למערה או למדבר. אבל זה לא הרעיון בעבודה.
זה יהיה להיפטר מן החיים בצורה מלאכותית.
אנחנו צריכים לסגור ולאטום את עצמנו מן ההשפעות והאפקטים של החיים החיצוניים, כאשר הם ממש קורים לנו.
כאן נכנס פנימה הרעיון של לתרגל 'אי-הזדהות'.
דרך אגב, עם מה אתם מזדהים ממש ברגע הזה ? כמובן, בלי התבוננות עצמית אין לך מושג.
בלי זה האחד בפשטות מזוהה ומזדהה. והמצב נשאר ונותר בחשיכה. זה לא מובא לידי מודעות.
באופן כללי, כאשר זה הוא המקרה, ברוב הרגעים האחד לא עושה מאמץ להפריד את עצמו מן ההשפעות של החיים החיצוניים וככה אין בו שום דבר סגור ואטום.
אדם כזה לא חי במודע. איך וכיצד אנחנו יכולים להגיד כי האדם הזה עובד ? הוא לא יזהה כי הוא מתנהג בדרך הזאת אלא אם כן הוא מכניס אור לתוך החשיכה הפנימית שלו – כלומר מתבונן במצבו.
כאשר אתה לא יודע איך וכיצד אתה מתנהג, כל זה הנו חשוך בשבילך.
כן, אתה עושה את זה כל הזמן, אבל אתה לא יודע כי אתה עושה את זה. זה הוא הנו הדבר המוזר.
אתה לא מודע. אתה ישן לעצמך. זה נכון להגיד במקרה הזה כי האדם הוא מכונה. האדם הוא מכאני.
אדם מכאני, איש מכאני, אישה מכאנית.
עכשיו, בתור אדם מכאני, שום דבר לא סגור ולא אטום, שום דבר לא נעשה צמוד ובמהודק כנגד האימפקט של דברים חיצוניים. זה מסובב על-ידי החיים כמו שמכונה מסתובבת על-ידי חגורה.

הבה נשוב ל-מה שנאמר בהתחלה של המסמך הזה, כי כל אחד מאיתנו חייב להפוך להיות ערוץ בשביל הלימודים של העבודה הזאת. בשביל שתהפוך להיות ערוץ באופן הזה, העבודה חייבת להיות סגורה ואטומה מן החיים – אחרת החיים ימשיכו לשנות את זה.
אז האחד חייב לא לשים את ידיו אף פעם בתוך הבוץ אשר על כפות רגליו ואז לשים את זה למעלה בתוך עיניו.
ההבנה של החיים היא דבר אחד וההבנה של העבודה הזאת היא דבר אחד נוסף ואחר.
החיים חייבים לא לנצח ולא לגבור על ולא לעמוד יותר גבוה מהעבודה. האדם בעבודה הזאת הוא אדם אשר ממשיך לעבוד תמיד ולא על-פי הנסיבות החיצוניות באשר הם עוזרות או לא עוזרות. והחיים לא מרעידים ומטלטלים ומערערים ומחלישים את ההבנה שלו את העבודה.  מראה עיניו - אושר במקרה זה משמעותו תובנה והתבוננות פנימה, מתחזק אותו.

עמוד 863
באופן אזוטרי יש שני – 2 סוגים של עיוורון, יש את האנשים העיוורים אשר ישוע ריפא אנשים אשר הם עיוורים מבפנים. וישנם העיוורים אשר הראייה הפנימית שלהם התעוררה ועכשיו הם עיוורים לחיים החיצוניים.
אנחנו יודעים כי אנחנו יכולים לקחת את הדבר מנקודת העמדה של החיים, ומנקודת המבט של העבודה.
כאשר האחד לוקח משהו בתור 'עבודה' , אז התוצאה שונה.
ויש את הרמה הגבוה יותר של ההבנה מעל ההבנה הזאת כי כפות רגליו של האחד מונחות עליו.
וברמה הזאת האחד תופש ומבין כי כל דבר בחיים אשר קורה לאחד זה הדבר הטוב ביותר אשר היה יכול לקרות לאחד,
אם האחד לוקח את זה בתור עבודה ובתור אמצעים להתפתחות.
אתה תופש ומבין בדרך המעשית כיצד ואיך אתה נוצרת ונבראת בתור אורגניזם של התפתחות עצמית.
אתה כבר לא לוקח יותר את החיים בתור מטרה או סוף בפני עצמם, או מצפה מהם להיות כפי שאתה רוצה,
אלא אבל אתה לוקח אותם כאמצעי למטרה.
אני מביא כאן פעם נוספת את האמרה :
"בשביל אדם אינטליגנטי לא החיים וגם לא החיים של האחד עצמו ניתנים להבנה במושגים של עצמם".
כי אמנם, רעיון מוסף הנו הכרחי ונחוץ. האם אי פעם הרהרת והגית או עשית על זה מדיטציה כאשר היית בתוך הקשיים
של החיים ? האם ראית במבט חטוף כי החיים יכולים להיות בדיוק מה שאתה צריך ?

במיתולוגיות עתיקות, רעיונות אזוטריים רבים הוצגו בצורה של אלגוריות ואשר אם לוקחים אותם בצורה מילולית
זה נראה שטויות, אבל אם לוקחים אותם בצורה פסיכולוגית, אז יש להם משמעות.
אתם זוכרים כי כאשר אודיסאוס נחת על האי של 'סירקה', אז ניתן לו על-ידי הרמס, צמח קסמים פלאי אשר הגן עליו
מפני הקסם של סירקה ולמרות שהחברים של אודיסאוס לדרך הפכו לחזירים על-ידי הלחשים שלה.
והאם אתם חושבים כי זה ממש היה צמח ? או אולי זה היה 'אקוניטון' – צמח רעיל הנקרא גם 'חנק הדוב'.
אבל, אני מתאר לעצמי כי העבודה הזאת, אם היא באמת תיכנס לתוכך עצמך, אז היא תתחיל שיהיה לה את אותו האפקט. – כלומר, להגן עליך שיהיו לך את אותם הכישופים והמקסמים של החיים (Enchantment ) מן האשליות של החיים,
ומן המראות (ראי - בהטיית רבים) של החיים.  אתם זוכרים את המיתולוגיה של העבודה על-פיה כולנו נמצאים בתוך אולם מלא מראות (ריבוי של ראי) ובתוך זה כולם ממהרים כפי שהם חושבים, ישר קדימה, להתקדם,
אבל, בגלל שהמראות משנות בקביעות את הזווית שלהן אז כולם רק מסתובבים ומסתובבים בתוך מעגל אשר חוזר על עצמו.
האדם יכול כבר לחוש משהו מכול זה. אני מתכוון, אנחנו יכולים לחשוב כי החיים עושים לנו 'טריקים' ומרמים אותנו
ולא רק להאשים אנשים או דברים.
ועדיין, ללא הרעיונות של העבודה, אין לנו כל דרך להבין את החשד הנכון הזה.
אני קראתי כמה פתקים אשר נכתבו כבר מזמן על הקטע הזה ועוד מעט אצטט קטע בנוגע לאדם אשר הצטרף לאחרונה לעבודה. והוא אמר כי כאשר הוא חזר מכול בילוי או תפקוד חברתי-סוציאלי היה לו הרושם ש, רימו אותו.
לא רק על-ידי הבידור או המארחים, אלא על-ידי משהו שהוא חש בעמימות אבל זה תמיד היה נוכח בתוכו.
איזשהו סוג של כוח ועוצמה אשר גרמו לו לחוש די טיפש וזה היה נראה כי העוצמה הזאת משתמשת בו למטרות שלה עצמה. ועדיין, לא כזה דבר מרושע או זדוני כמו עסקים ומעשים – אלא אבל משהו אשר פועל למטרותיו שלו עצמו
בין האנשים, ואשר הם טיפשים מספיק על-מנת לתת לעצמם להיות מספיק מטומטמים כדי להיות מהופנטים על-ידי זה.
אני מצטט את זה כאן כי זה נראה לי שיש כאן אדם אשר מתחיל שיהיו לו עקבות של מרכז מגנטי.
הוא חש באיזושהי דרך כי איזשהו כוח משתמש בו, ואשר הוא לא יכול להתנגד לזה וזה מרמה אותו ועושה לו "טריקים". ואני אגיד ש, אם האדם הזה מתחיל לחוש כי החיים 'מרמים אותו ועושים לו טריקים',
ואם הוא מתחיל לחוש ולהרגיש ב- אולם המראות הזה,

עמוד 864
אז הוא כבר מתחיל להגיע ולהשיג שלב אשר בו העבודה ורעיונותיה יכולים להפוך להיות מועילים בשבילו.
אני מתכוון, הוא יכול להבין כי חייו שלו עצמו לא יכולים להיות מובנים במושגים של עצמם אלא אבל צריכים פרשנות נוספת אחרת. אז העבודה יכולה להיות ברת תועלת לאדם כגון זה.

 

                                                     "קוורמיד אגלי" 9 לחודש מרץ 1946
                                 
   הערה על הקשיים של לתת ולקבל לימודים אזוטריים.
הערב אדבר על הקשיים של האזוטריות, משתי נקודות המבט – של הנתינה ושל הקבלה של זה.
אנחנו יכולים לדמות את חיי האדם על כדור הארץ בהשוואה לחיים בתוך איזה בית מלון ענק ועצום אשר לתוכו צריך לנשוף אוויר כדי לשמור על האנשים בחיים.
מערכת האוורור הזאת ניתנת להשוואה עם המעגל המודע של האנושות.
אשר מנסה להכניס אוויר ורוח לתוך האנשים בתוך בית המלון העצום הזה – אחרת, האנשים בתוך בית המלון הזה ימותו בהדרגה. סכנה כגון זאת ממש קיימת עכשיו. אם האוויר הזה יפסק אז אנשים ממש ימותו – וזה הוא אם המין האנושי ינותק מן הרמות הגבוהות יותר.

בכתבי הקודש של הבשורה הנוצרית זה נאמר כי האדם חייב להיוולד מן האוויר /מן הרוח.
המילה ביוונית לאוויר ולרוח היא אותה המילה. בחלק מן הכתבים הגנוסטיים העתיקים, האדם מחולק למחלקות שונות מנקודת העמדה של האזוטריות – זה לתוך מכאני יותר או פחות מכאני. לדוגמא, יש את האדם – "Hylic" – כלומר  :
"האדם החייתי" וזה מסווג בתור סוג האדם הנמוך ביותר ואשר נקרא לו – אדם מס' 1. המילה : Hylic – מגיעה ממילה ביוונית שמשמעותה : חומר או עץ. אז אדם כגון זה הוא 'אדם עצי'. הגדרה טובה למדיי אם מגיעים לחשוב על זה.
השלב הבא זה : 'האיש הפניאומטי' או ה 'איש הרוחני', כי ביוונית המילה 'פנאומטי' משמעותה אדם אשר יש לו הבנה רוחנית בשונה מהבנה מילולית, חומרית, או עצית. אדם כזה יכול אולי לראות את החיים מהבחינה הרוחנית בתור מאבק בין טוב לרע במקום רק בתור אמצעי להשיג ולרכוש יתרון בשבילו עצמו.
אולי הוא רואה את החיים בתור הרצון של האדם אשר נלחם נגד רוחות הרשע ביקום המסתורי.
בכול מקרה, הוא רואה את החיים בדרך שונה מן האיש ה ""Hylic  - איש העץ. אנחנו יכולים להבין את המילים של ישוע, כי האדם צריך להיוולד מן האוויר – מן הרוח, במובן של הוא צריך וחייב להגיע לתוך הבנה חדשה לגמרי.
העבודה נותנת לנו מבט שונה על החיים. בכך שזה גורם לנו לחפש וגורם לנו לקחת את החיים ואת עצמנו בדרך חדשה
וזה רוחני בכך שזה מחפש להמיר אותנו מנקודת העמדה החומרית בצורה לגמרי שלמה וטהורה.
ואני אוסיף כאן בסוגריים כי בתי הספר הגנוסטיים הגיעו מאה אחת או יותר לפני הגעתו של ישוע ואף חזו את ביאתו,
וכך בכתבי הבשורה הנוצרית יש אחד או שני משלים גנוסטיים טהורים כמו זה של הסוכן או מנהל משק הבית
אשר הוא לא ישר. המילה גנוסטי מגיעה מן המילה ביוונית :"YvwQig"  אשר משמעותה בפשטות : "ידע".
זה היה מושג אשר התייחס

עמוד 865
זה היה מושג אשר התייחס לבתי ספר מסוימים של ידע אשר לא היו לגמרי חומריים – כלומר, זה לא היו בתי ספר לעסקים. בפרשנות זאת אשתמש במושג "איש רוחני" באופן ובמובן הגנוסטי בנבדל ובנפרד מן האדם אשר יש לו – Mind חומרי, האדם אשר יש לו תודעה חומרית אשר מבוססת בחושיה או מן האדם עץ.
הבעיה בשימוש במושג הזה היא כי זה מושג שחוק אשר השתמשו בו הרבה יותר מדיי.
כפי שאמרתי, דרך העבודה האחד יכול כי תהיה לו הבנה רוחנית לגביי המשמעות של החיים,
וזה ממש שונה מן הפרשנות העצית המילולית של החיים. לדברים יש משמעות נוספת אחרת.
ובמילים אחרות, אנחנו מגיעים לנקודה הזאת אשר בה אנחנו מבינים ותופשים את הדברים כפי שהם מועברים דרך האוזניים שלנו ודרך הראייה שלנו וזאת ההופעה החיצונית ולא המציאות של הדברים.
דיברנו בפעם האחרונה על האולם עם המראות (ריבוי של ראי) המסתובבות. האנושות כפי שהיא חושבת,
היא ממהרת קדימה כפי שהיא חושבת, אבל למעשה המראות מסתובבות ומסתובבות והאנושות הולכת סחור סחור.
וזה מושם ומוכל במיוחד על האיש ה" Hylic" על האיש העצי אשר כביכול, כמו שאומרים, תמיד רואה את עתידו קדימה ותמיד רודף אחרי הפנטזיה הזאת. הוא ספוג ושרוי בתוך החיים והוא מזדהה עם כל דבר אשר קורה בחיים והוא לוקח
את החיים רק כפי שהם מופיעים ולפיכך בתור מטרה בפני עצמה.
אבל, שום דבר בתוך החיים זה לא מה שזה נראה.
עכשיו, העבודה מלמדת כי מתוך המעגל המודע של האנושות, תופרים לתוך החיים רעיונות רוחניים – כלומר,
רעיונות אשר מפרידים אותנו מן הכוח והעוצמה של החיים החיצוניים כפי שהם נראים,
וכפי שקוראים עליהם כל יום בעיתונים וכמו שמתנסים בהם במצבים הביתיים הרגילים שלנו.
הם צריכים לעשות ולשמור על המשך החיבור אשר דרכו ההשפעות הגבוהות יותר יכולות להגיע אל האדם הישן.
ויש גם פרשנות נוספת אשר דרכה תחושה נוספת של החיים ושל החיים של האחד עצמו,
אשר יכולים להגיע דרך להבין את העבודה הזאת, וזה בא ומגיע דרך המעגל המודע של האנשים אשר מוציאים ונותנים השפעות אשר הן שונות מן החיים.
היכן ש, אין כל חזון אז האנשים מתים. היום כאשר החזון מפסיק, הכוח של החיים החיצוניים ושל מכונות ומלחמה גדל. האדם חייב לשרת את האחד או את השני. בלי חזון ובלי השפעות מן האדם המודע, האנושות היא בעבדות ומשועבדת לחיים החיצוניים. כי אין לה כול חיים פנימיים אחרי שהיא וויתרה על רעיון הדת, אין לה שום דבר אשר איתו היא תוכל להתנגד לחיים החיצוניים. כאשר אין כל חיים פנימיים, אז האחד עובר לחלוטין להיות תחל הכוח של החיים החיצוניים, האדם הופך להיות חסר אונים – חסר תקווה. יצור של תנועה במאסה, פוליטיקה במאסה, ארגוני מאסה עצומים.
אנחנו יכולים להניח בוודאות כי אין לנמלים כל חיים פנימיים. אנשים מסוימים אומרים :
"אם היה דבר כזה כמו המעגל המודע של האנושות, אז למה הם לא מופיעים בצורה פתוחה ואומרים לכולם בדיוק מה לעשות ?" בתור עובדה, הם תמיד אמרו לאנשים מה לעשות, דרך לימודים שונים ודתות שונות דרך כל העידנים.
וחלק הופיעו. אבל, הם לא יכולים לחייב ולאלץ ולכפות על האדם. והם לא יכולים שיהיו להם מערכות משטרה ושיטור
ולא יכולים לכפות על האנשים להתעורר דרך עינויים, כי האדם נוצר בתור אורגניזם של התפתחות עצמית.
וכול מערכת דתית של כוח ושל כפייה היא מיד מערכת מתה.
אתה לא יכול לגרום לאדם להתעורר על-ידי כוח חיצוני או כפייה.
האדם יכול להתחיל להתעורר רק מתוך ההבנה שלו עצמו והרצון שלו עצמו להתעורר – ואשר מתחיל כאשר הוא רואה את מצבו. וזה מהסיבה הזאת כי המעגל המודע של האנושות, מוגבל על-ידי חוקים אשר הם גבוהים יותר מאשר החוקים
על כדור הארץ הזה. ולפיכך זה צריך לעבוד בצורה לא ישירה.
הכוחות של החיים יכולים לעבוד בצורה ישירה ובאלימות

עמוד 866
הכוחות של החיים יכולים לעבוד בצורה ישירה ובאלימות ועל האנשים באמצעות של מערכות שיטור ומשטרה ורובים ונשק וכול הברוטליות הברבריות והאכזריות אשר אנחנו רואים במאה הזאת,
ואמנם גם בכול ההיסטוריה בסקאלה קטנה יותר, אבל כפייה כזאת לא מעירה את האדם מבפנים.
זה לא מוביל להתפתחות עצמית, זה לא עושה כי המהות תגדל.
אני אומר את כל זה בקשר ובחיבור עם מה שנאמר לאחרונה, כי אנחנו צריכים לשמור את העבודה במקום נפרד בתוך עצמנו ולשמור את זה מן ההשפעות של החיים והשפעות חיצוניות.
זה בלתי אפשרי אלא אם כן אנשים בסופו של דבר מבינים עד כמה שהם יכולים על מה ואת מה העבודה הזאת מלמדת – אחרת הם ייפלו למגוון של בורות עמוקים של חשיבה אשר נגזרת מן החיים ולא מן העבודה.
הם יגידו : "למה אלוהים או האנשים האלו אשר נקראים המעגל המודע של האנושות, למה הם לא פשוט עושים שום דבר ישיר קדימה ? ולמה הם לא אומרים לאנשים מה לעשות ולמה הם לא גורמים להם לעשות את זה?"
אבל, האדם יכול לגדול רק דרך הבחירה הפנימית שלו עצמו וההבנה הפנימית שלו עצמו, כי זה הוא האדם האינדיבידואלי בתוך עצמו, האדם החיוני המהותי, אשר העבודה וכול המערכות האזוטריות האחרות מחפשות לעורר.
זה הוא האדם הפנימי ולא האדם החיצוני אשר חייב לגדול.
ומן הסיבה הזאת העבודה חייבת לשמור את העבודה מוגנת בנפרד ובתוך שמירה בתוך ה – Mind's – התודעות שלנו.
לאחרונה דיברתי על כפות הרגליים ועל העיניים ועל מהי המשמעות הפסיכולוגית שלהן – כלומר המשמעות האזוטרית. אמרתי כי אתה חייב לא לתת לידיים שלך לגעת בכפות הרגליים או בנעליים ולשאת בוץ למעלה לתוך עינייך,
כי זהו הנו חטא. בשפה היוונית חטא אומר : לפספס את הסימן ואת האות.
הבוץ על כפות רגליך – זה הבוץ של החיים – וחייבים לא לערבב אותם עם ההבנה שלך את העבודה.
אנחנו כולנו משקרים באופן מכאני ולפיכך אנחנו אז לא מקבלים את זה. וזה הוא הבוץ על כפות הרגליים.
אנחנו כולנו מצדיקים את עצמנו וחושבים כי אנחנו לא. וזה נשאר ובשבילנו זהו הבוץ. ומעל הכול אנחנו מזדהים
ואף פעם לא רואים את זה. אנחנו מזדהים עם הסבל שלנו. אנחנו חשים ומרגישים בתור תת-גודל ברגע אחד ויותר מדיי גדולים ברגע נוסף אחר. אנחנו לוקחים את חיינו כפי שהם קורים וקרו בתור הבסיס שלנו ובתור מה שאנחנו מונחים ונחים עליו כאשר אנחנו חושבים מה אנחנו וזה הוא הבוץ.
כולנו לוקחים את הזכות העצמית שלנו בתור בעלת ערך ובעלת שווי ומצוינות אבל זה בוץ.
יש לנו הרבה רעיונות של עליונות וזה הוא בוץ. כל דבר מתוך האישיות המזויפת זהו בוץ. כל אינטרפרטציה ופרשנות של החיים זהו בוץ. ולפיכך ה "בוץ" זהו לימוד ארוך, אבל אני מוצא את זה קשה מדיי לתת לכם את ספר ההוראות על ולגביי בוץ – בפשטות כי בוץ זאת היא דרך לקיחת החיים שלנו והתוצאות של זה נמצאות בדמיון של האחד את עצמו.
בעבודה זה משהו ממש שונה. אם יכולנו לראות מבפנים את המשמעות של חיינו ואת סוג האנשים אשר אנחנו באור ובמודעות של העבודה, אם יכולנו להרים את הרמה שלנו, אם יכולנו לראות מהי המשמעות של זה כי אנחנו אמנם לא יכולים לעשות – אז אנחנו אמנם כבר לא נראה יותר את הזכות ואת האיכות ואת הערך ואת השווי אשר אנחנו רואים על כפות רגלינו אלא אבל נראה את הבוץ.
סוג הבוץ הגרוע ביותר נוצר על-ידי מגוון הדברים אותם אנחנו חושבים כי אנחנו יכולים לעשות,
כלומר כי אנחנו צודקים על-ידי כך כי אנחנו חשים שאנחנו בעלי ערך ושווי ומצוינות בגלל זה.
דיברנו לאחרונה לגביי סבל ועל כיצד ואיך העבודה מלמדת אותנו כי אין לנו שום דבר אמתי להקריב מלבד את הסבל שלנו (סבל וגם התמרמרות) הסבל הזה, הנגטיביות הזאת, ועשיית החשבונאות הפנימית הארוכה הזאת ללא בדיקה,
של התוצאות של שקילה פנימית, ועל-ידי כך שלא מעריכים אותך כראוי – כל זה הנו אכן בוץ לאור העבודה.

עמוד 867
אלו הן האורוות האגאיות של הזוהמה, ואשר דרכן חייב לעבור הנהר כדי לנקות את זה.
הנהר הינו זרם של מים והמים הינם האמת האזוטרית.
וזה עדיין עניין מסקרן כיצד ואיך אנשים לוקחים זוהמה בדרך הלא נכונה.
אני מתכוון כי הם לא רואים את הזוהמה של האישיות המזהמת שלהם, של הערך השווי והמצוינות, של התחושות הנעלות, של שביעות הרצון העצמית. כאשר האדם חש את העוצמה ואת הכוח של רעיונות העבודה אז הוא מתחיל לראות בפנים. ראייתו הפנימית נפתחת ואז הוא מתחבר ומתקשר למעגל המודע של האנושות. והוא מקבל השפעות אשר הן שונות מאלו אשר נכנסות לתוך חושיו מן החיים. אבל הוא חייב לשמור את כפות רגליו רחוצות.
כאשר ישוע שטף את כפות רגליהם של תלמידיו זה אמר כי אם הם יעקבו וינהגו על-פי הלימודים שלו אז זה מנקה את האדם החיצוני, את האיש והאישה החיצוניים מהבוץ של האישיות המזויפת. נסו להביא לתוך התודעה שלכם את העבודה כאשר אתם חשים ומרגישים נגטיביים, ותראו בשביל עצמכם מהי המשמעות של לשטוף את כפות הרגליים.

כאשר האדם מרגיש את העבודה וחש את המשמעות שלה, המראה שיש לו עכשיו מבחינה פסיכולוגית הוא שונה מן המראה אשר היה לו מכפות הרגליים. הוא עכשיו רואה כביכול את סמית' מכיוון כף הרגל שלו, הוא רואה את הבוץ אשר על כפות רגליו, אבל הוא חייב לא להרים את הבוץ הזה למעלה אל עיניו אשר הם רואות ומתבוננות בסדר שונה של משמעות ובעולם שונה, וברמה שונה של מודעות. יש הרבה אמרות וקטעים בברית הישנה לגביי זה, ואצטט כאן קטע אחד מתוך ספר יהושע פרק ה' פס' 13-15 : " וַיְהִי, בִּהְיוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּירִיחוֹ, וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא, וְהִנֵּה-אִישׁ עֹמֵד לְנֶגְדּוֹ וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ; וַיֵּלֶךְ יְהוֹשֻׁעַ אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ, הֲלָנוּ אַתָּה אִם-לְצָרֵינוּ. וַיֹּאמֶר לֹא, כִּי אֲנִי שַׂר-צְבָא-יְהוָה--עַתָּה בָאתִי; וַיִּפֹּל יְהוֹשֻׁעַ אֶל-פָּנָיו אַרְצָה, וַיִּשְׁתָּחוּ, וַיֹּאמֶר לוֹ, מָה אֲדֹנִי מְדַבֵּר אֶל-עַבְדּוֹ. וַיֹּאמֶר שַׂר-צְבָא יְהוָה אֶל-יְהוֹשֻׁעַ, שַׁל-נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ, כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו, קֹדֶשׁ הוּא; וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ, כֵּן."
זה אומר כי הוא הרים למעלה את העיניים הרוחניות וראה כי עומדת מולו חרב, כלומר כי הוא עומד בפני אמת רוחנית ואשר הייתה הפוכה לדרך אשר בה הוא ניסה ללכת.
לפעמים זה יכול לקרות ולהיות שיהיה לנו כזה ניסיון בעצמנו, כאשר אנחנו מרימים למעלה את העיניים שלנו באופן הזה, ואנחנו יכולים לראות כי אנחנו ממש הולכים בניגוד לאמת של העבודה הזאת וכי אנחנו הולכים עם כפות רגלינו בעוד אנחנו צריכים ללכת עם העיניים שלנו. וזה נאמר לו להסתכל למעלה והוא הרים את עיניו, וזה אומר שהוא כבר לא הסתכל עוד על כפות רגליו. אז הוא הופך להיות ער לנתיב אחר אשר הוא יכול לעקוב אחריו ולנהוג על-פיו,
ואשר זה שונה מ-מה שהוא היה נוהג על-פיו אם הוא היה מסתכל למטה על רגליו.
זכירה עצמית זה להרים את העיניים למעלה.
דויד אמר :
" אשא עיניי אל ההרים מנין יבוא עזרי " (תהילים 121)
בעבודה הזאת להרים את עינייך למעלה זה לזכור את עצמך – כלומר כי תהיה לך תובנה לגביי המשמעות של זה- כי העיניים הרוחניות הן לא בפנים ולא בחוץ. בעבודה הזאת אנחנו מדברים על החושים הפנימיים.
כאשר האדם זוכר את עצמו אז הוא אוסף סביבו את כל העבודה אשר מונחת בתוכו ואת כל ההבנות שלו אותה.
וזוהי הצורה הכי נעלה של זכירה עצמית.

עמוד 868
אז הוא רואה את הנושא בעיניים חדשות ואת כל מה שכפות הרגליים היו מבוצבצות איתו – כלומר,
את כל מה שהוא היה מזדהה איתו ואת כל מה שהוא לקח באופן אישי, את כל הטינות ואת כל הכעסים של החיים
ואת כל התרעומת והחשבונות הפנימיים ואת הסבל החסר תועלת ואת כל השאר של זה.
וכול זה נעלם כאילו היה שום דבר כאשר רואים את זה בתוך התובנה הרוחנית הפנימית.
מנקודת המבט של האזוטריות כולנו עיוורים ומסתכלים למטה על כפות רגלינו.
כאשר ישוע ריפא את העיוורים המשמעות של זה לא הייתה משהו מילולי אלא משהו פסיכולוגי.
"
היכן שאז הייתי עיוור עכשיו אני רואה ". פול היה צריך כי יכוהו בעיוורון כדי שהוא יוכל להתחיל לראות.
העבודה הזאת היא כדי לגרום לנו לראות.
האחד צריך קודם כל לראות את כפות רגליו של האחד. זה מתחיל עם התבוננות עצמית.
דרך זה שסמית' מתבונן בסמית' ואשר זה כפות רגליו בנפרד, אז יש את האפשרות כי הוא ייכנס לטווח חדש נוסף של השפעות ואולי יתחיל לבוא במגע ולהתקשר עם ההשפעות של העבודה הזאת. זוהי עבודה פרקטית ומעשית.
אבל חייבים לשמור עליה בנפרד מכף הרגל, והבוץ של כף הרגל, כי אף פעם לא יביאו יותר את הבוץ מכפות הרגליים למעלה לעיניים.

                                                           "קוורמיד אגלי" 16 לחודש מרץ 1946
                                              
הערות נוספות על לאטום את עצמך מן החיים
בפגישה אשר הייתה כאן לאחרונה דיברנו הלאה לגביי השאלה של לאטום את עצמך מן ההשפעות של החיים.
בשבוע שעבר דיברתי על עצירה פנימית, זוהי אמרת עבודה, ומשמעותה כי יש סיטואציות מסוימות
אשר בהן אנחנו חייבים לעצור את הרשמים מלקחת צורה שלילית.
אנחנו חייבים לעצור את זה בתוכנו בפנים בתור פעולה של העבודה. ואני אמרתי כי אם נגיד אתה פוגש בעבודה מישהו שאתה לא אוהב ובכול פעם בה אתה רואה את האדם הזה אתה מאפשר ומרשה לרשמים שליליים ליפול עלייך ולקבל אותם וכך גם להזדהות איתם, התוצאה תהיה כי במוקדם או במאוחר אתה תפרוק את הרשמים השליליים האלו במילים ובמעשים על מישהו אחר או על האדם אשר אתה לא אוהב, הסלידה או אי-החיבה שלך מוזנת על-ידי מה שהיא אוכלת,
ומה שהיא אוכלת הנו הקבלה ההמשכית שלך של רעיונות לא נעימים לגביי האדם הזה.
אז, אם אתה מכניס פנימה רשמים לא נעימים, לבסוף, בסופו של דבר, אתה תהיה חייב להוציא אותם החוצה.
עצירה פנימית משמעותה כי אתה לא מאפשר ולא מרשה לרשמים כי תהיה להם השפעה עליך.
אתה לא מתווכח עליהם, אלא אתה בפשטות עוצר אותם בפנים.
הנקודה האחרת אשר הוזכרה היא כי אנחנו צריכים לעשות את עצמנו פסיביים לחיים.
דברים לא הולכים בדרך בה אנחנו מצפים מהם ללכת, וכתוצאה מכך אנחנו מבואסים בהמשכיות.
לעשות את עצמך פסיבי לחיים זהו כמובן עניין גדול מאוד. אנחנו חייבים להתחיל לנסות לעשות את עצמנו יותר פסיביים ל-מה ש, קורה וזה דורש פעילות פנימית גדולה. זה דורש יחסים מאוד מודעים שלנו עם עצמנו.
במקרה שלי זה אומר לעשות את ניקול פסיבי ל, מה שקורה כך ש, מה שהוא מתנסה בו זה משהו שאני לא בהכרח מקבל. אתם תראו מיד, כי אלא אם כן אני יכול לעשות הבדלה והבחנה בין 'אני' לבין ניקול

עמוד 869
אז אני לא יכול לעשות את עצמי פסיבי לחיים. אם אני לוקח את ניקול בתור 'אני' ואת 'אני' בתור ניקול,
אז אני אהיה תמיד תחת השליטה של החיים ושל המאורעות המשתנים שלהם. ואני בפשטות אהיה אדם מכאני.

עכשיו, זה נאמר לעתים קרובות מאוד כי העבודה הזאת חייבים להגן עליה מן החיים ממש כפי שצריך להגן ולשמור על ילדים קטנים. כיצד תגן על העבודה מן החיים כך שתוכל לגדול ולהתפתח ?
אם השם שלך הוא סמית' אז אתה חייב להגן על העבודה מסמית'.
זה אומר כי אתה יכול להגן על העבודה בתוך עצמך רק אם וכאשר אתה יכול להיפרד מן האישיות המכאנית שלך.
אתה לא יכול להוסיף את העבודה לסמית'. אתה חייב וצריך להתחיל עם סמית', להתחיל לראות את סמית'
ולהתחיל להיות שונה מסמית'. אז, אתה יכול לעשות בתוך עצמך מקום בשביל העבודה.
כי אחרת סמית' אשר אף פעם לא יבין את העבודה, תמיד יקרע את זה לחתיכות ויהרוס את זה.
העבודה מתחילה עם הפרדה פנימית מן האישיות שלך. האישיות שלך נרכשה דרך הכוח השלישי של החיים
והכוח השלישי של החיים ישמור עליה פעילה – זה הוא כי החיים במקרה שלי, ישמרו על ניקול בעמדת שליטה.
אני צריך להיפרד מ-ניקול : אני לא יכול להתגבר על ניקול ישר כי ניקול הוא מאוד עוצמתי בהשוואה אליי במשך זמן רב, אבל הפעולה עצמה של להתחיל לראות את ניקול, במקרה שלי, עושה בתוכי משהו אחר אשר הוא לא ניקול.
דבר חדש זה אשר הוא נפרד והופרד מ-ניקול הוא החלק שלי אשר אני יכול לגדל לקבל ולהבין איתו את העבודה.
במשך זמן ארוך, חלק קטן ומנותק זה אשר בי, חייב לשאת את ניקול, וניקול לוקח שליטה בקביעות.
התבוננות עצמית, במקרה שלי, היא לראות את ניקול. כל זה קורה לכול אחד ואחת ממכם – או לפחות, זה יכול לקרות לכם אם אתם מתבוננים בעצמכם.  אני מתבונן לא מזדהה עם מה שהוא מתבונן בו. אני מתבונן בעצמי אבל זה לא אומר כי אני יכול לשנות את מה שאני מתבונן בו. משהו בתוכי מתחיל להתבונן בי. 'משהו' זה אשר הוא האני המתבונן,
הוא נקודת ההתחלה של מקום חדש. ואשר מוביל לסגן מנהל משק הבית ולמנהל משק הבית ולאני האמתי או לאדון המסטר. אבל, אם שום דבר בתוכי לא התבונן אי פעם בי, ואם בפשטות אני תמיד עצמי, אז העבודה לא יכולה להתחיל בתוכי.
אני לא אהיה מסוגל לעשות איזושהי עצירה פנימית בתוך עצמי מחוץ או מלבד בנסיבות חברתיות,
כמו מתוך פחד מאובדן מוניטין, ואשר במקרה כזה זוהי לא עצירה פנימית.
אני אף פעם לא אבין היכן העבודה מתחילה. לבטח אני אף פעם לא אהיה מסוגל לעשות את ניקול פסיבי.
אני אהיה ניקול כל הזמן.

כאשר האדם מתחיל להתבונן בעצמו בצורה אמתית, כאשר הוא מתחיל להבדיל בין הפנימי הזה לחיצוני הזה,
בין כפות רגליו עם הבוץ עליהן לבין עיניו, התובנה והראייה הפנימית שלו, הוא אז מתחיל להיכנס לתוך העבודה בצורה מקורית ואמתית. ויכול להיות כי כבר שנים קודם הוא חשב כי הוא נמצא בעבודה. הוא עכשיו מתחיל לראות מהי המשימה שלו. היכן ש, הוא היה עיוור, עכשיו הוא מתחיל לראות.  יש לו התבוננות ותובנה וראיה פנימית לתוך עצמו.
הוא מתחיל לראות את כפות רגליו אשר נשאו אותו לכול מקום.

בכול פעם בה אתה לוקח כל מאורע פסיכולוגי בתוכך בתור 'אני', כגון קו מחשבה לא נעים או מצב רוח לא נעים,
אז אתה שם את זה לתוך תחושת ה'אני'. אתה לוקח את זה בתור אתה עצמך, בתור 'אני' ולא בתור 'זה'.
יש אנשים אשר מזדהים עם כל המחשבות שלהם וכול מצבי הרוח שלהם וכול התחושות והרגשות והסנסציות שלהם.
והם קוראים לכולם 'אני', והם לא מבינים את העבודה.

עמוד 870
על-ידי אקט הפעולה של זכירה עצמית אתה מושך את התחושה של 'אני' החוצה מן המצבים הפנימיים האלו.
אבל, אפילו התבוננות עצמית יכולה לעשות את זה באופן חלקי, כי אם אני מתבונן במצב בתוך עצמי,
אז אני כבר לא לגמרי בתוך מצב התודעה – Mind הזה, אם אני מתבונן בתוך עצמי בקו מחשבה לא נעים,
אז אני כבר לא מזדהה לגמרי עם קו המחשבה הלא נעים הזה.
עכשיו, הזדהות היא לשים את תחושת ה'אני' הזה בכול דבר אשר קורה.
אתה יכול להזדהות עם המצבים השליליים שלך – וזה הוא כי אתה לוקח אותם בתור 'אני'.
אם קוראים לך סמית' אז המקום להגיד כי סמית' נגטיבי אתה אומר 'אני נגטיבי'.

אתה יכול להגיע לשלב בעבודה הזאת אשר בו אתה מתחיל כי תהיה לך תחושה של חופש ממצבי הרוח שלך ומן המחשבות והתחושות והרגשות שלך. אתה מתבונן בהם כאשר הם מתחילים אבל אתה לא הולך איתם, כי אתה לא חש ומרגיש שהם זה אתה – וזה כי הם, הם לא אני. יכול להיות שאתה לא מסוגל לעצור אותם.
העבודה לא אומרת כי אתה יכול לעצור את מצבי הרוח ואת המחשבות שלך ככה בפשטות.
היא אומרת כי אתה יכול להתבונן בהם ולהיפרד מהם. זה נכון להגיד כי אתה יכול להתעייף מהמחשבות שלך וממצבי הרוח שלך ומן הרגשות והתחושות שלך. זה יכול להיות פשוט כי הם מתבלים ושוחקים ומתישים וחוזרים על עצמם
ויכול להיות שזה אומר כי הגעת לשלב במודעותך את עצמך אשר בו יש לך משהו נוסף אחר בתוכך אשר מתעייף מהם.
רגשות שליליים מסוימים הינם בבירור כאלו אשר כל כך קשה להתמודד איתם עד כי זה דבר טוב שהם מתבלים ונשחקים.
ועדיין, אם זה קורה בצורה לא מודעת ובלי כל ניסיון של התבוננות עצמית, אז לאחר זמן קצר הם יחדשו את עצמם.
אבל, אם תרגלת התבוננות עצמית, אתה תיזכר בהם בפעם הבאה שתפגוש בהם שם בסיבוב,
זה נקרא זיכרון-עבודה – זה הזיכרון הזה אשר מגיע ובא מהתבוננות עצמית ואשר הוא צורה מיוחדת של מודעות.
התבוננות עצמית היא פעולה מודעת. אתה תדע כי עברת כבר קודם דרך זה או ההוא וכי המצבים האלו

לא מובילים לשום מקום וכך כבר לא תזדהה איתם כל כך במלאות כפי שעשית קודם.
וזה אומר כי אתה מתחיל להיות סגור ואטום במידה קטנה מאוד מהכוח שלהם.
ומאוחר יותר בעבודה אתה יכול להפוך להיות כמעט לחלוטין אטום וסגור מהכוח של קווי מחשבה ישנים מסוימים,
מצבי רוח מסוימים, ותחושות ורגשות ישנות מסוימות. אתה כבר לא תסכים להם וכבר לא תאמין להם.
ואתה תגיד : "הייתי כאן כבר קודם" ואתה תיזכר ב, מה שקרה ומהר תלך משם.
אתה תכיר היטב מקומות מרושעים מסוימים בתוך הארץ הפסיכולוגית שלך.
מצב זה הינו מקום, מקומות פסיכולוגיים אפשר לבקר בהם מחדש, אבל נאמר לנו מאיזה מקומות כדאי לנו
להימנע – זה אומר מאיזה מצבים להיפרד ולאטום ולסגור את עצמך מהם.
אבל קודם כל התבוננות עצמית היא הנחיצות ההכרחית הראשונה.
מהי התבוננות עצמית ? הבה נדמיין מחזה אשר קורה ומתרחש ומסתכל עליו קהל גדול אשר ממש שרוי וספוג בזה.
זה הוא אתה עצמך וריבוי ה 'אניים' שלך ושלב של החיים והבמה.
כאשר אתה מתבונן בעצמך אז אתה מתבונן אחורנית ומסתכל על הקהל.

עמוד 871     

                                                      'קוורמיד אגלי'   23 לחודש מרץ 1946
                           
        החשיבות של להתבונן על סלידה ואי-חיבה מכאניות
בפרשנויות האחרונות הנושא העיקרי היה לסגור ולאטום את עצמך מן החיים.
העבודה לא יכולה להיווצר בתוך אדם אם הוא ישר שם ומניח את זה לצד הדרך בחיים שלו.
הזרעים של העבודה לא יגדלו אם הם מפוזרים לצדי הדרך, כפי שזה מוראה בצורה ברורה במשל הניתן על-ידי ישוע על הזורע והזרע אשר נאמר בו :
"הזורע הלך לזרוע וכפי שהוא זרע חלק נפלו לצד הדרך והשטן הגיע וטרף אותם".
השטן כמובן מייצג כאן את החיים הרגילים ואת עולם החושים, ורק את הצד המכאני החיצוני שלנו אשר עסוק בכול הדאגות והחרדות של החיים. אנחנו מבינים עד כאן כי העבודה חייבת להיות מוגנת בתוכנו מהשפעות חיצוניות
והיא חייבת בהדרגה לחדור יותר פנימה עד אשר לבסוף זה מוביל למגע עם מרכזים גבוהים יותר ואני אמתי.
בהקשר הזה דיברנו לאחרונה בפגישה על דברים אשר עוזרים לבודד אותנו מההשפעות החיצוניות של החיים.
כל מה שהעבודה מלמדת נכנס כאן פנימה.

קודם כל דיברנו על עד כמה ואיך הידע של ההוויה שלנו עוזר כי אנחנו כבר לא בוטחים בעצמנו יותר או לא לוקחים את עצמנו כמובן מאליו או חיים על פני השטח של עצמנו, אלא אבל מתחילים להבין ולתפוש איך וכיצד אנחנו ריבוי – הרבה, ואיך וכיצד יש בתוכנו 'אניים' מסוכנים מאוד אשר מהם אנחנו חייבים להיפרד.
הנקודה השנייה הייתה כיצד אנחנו חייבים לתרגל אי-הזדהות. ואז דיברנו לגביי החשיבות של לזכור את עצמך
באמצע של החיים ועל ההרגשה והתחושה הזאת של ההבדל בין החיים לבין עצמך.
זכירה עצמית היא כמובן הדבר הנעלה להשתמש בו.
ולבסוף דיברנו על כמה זה היה נחוץ והכרחי להפסיק את השקילה הפנימית, אשר תמיד עולה מן הסיטואציות של החיים ואשר שומרת ודוחקת אותנו למטה לתוך 'אניים מכאניים' אשר אין כל אפשרות כי הם יבינו את העבודה
כי הם לא מסוגלים לכך והם רק יהרסו אותה.
זה אז ברור ומובן כי אנחנו צריכים וחייבים ליצור מקום מיוחד בשביל הקבלה של רעיונות העבודה.
הערב אוסיף הערה אחת או שתיים על השאלה הזאת, של איך וכיצד אנחנו חייבים לסגור ולאטום
מקום בתוך עצמנו מן החיים.
קודם כל אני רוצה להזכיר סלידה ואי-חיבה מכאניות, כי אם לאדם יש סלידה חזקה מאוד אז הוא רק יתגבר ויחזק
את האישיות שלו. כאשר אתה מתגבר ומתחזק ומחזק את האישיות שלך אז אתה לא סוגר ואוטם את עצמך מן החיים
אלא אבל מגדיל את הפגיעות שלך מן החיים. אנשים מסוימים מעריצים את הסלידות החזקות שלהם ואת דעותיהם הקדומות וזוהי טעות.

הבה נהרהר לרגע ונשקף לגביי מהי המטרה האולטימטיבית אשר אותה אנחנו צריכים להשיג.
לפני שהאדם יכול להיוולד מחדש, העבודה מלמדת כי הוא צריך וחייב להבין ולתפוש את אפסיותו וכלומיותו.
אדם אשר יש לו סלידות חזקות מאוד והוא מצדיק אותן, לבטח לא תופש ומבין את אפסיותו ואת כלומיותו.
הוא חש את עצמו כאילו הוא הרבה מאוד משהו משהו. זה דבר טוב לעבוד על הסלידות המכאניות של האחד.
אבל קודם כל זה הכרחי להיות מסוגל להתבונן בהן. זאת היא תמיד נקודת ההתחלה.
אם האדם יכול היה באמת להתחיל לחוש את כלומיותו ואת אפסיותו אז הוא ינוע כלפיי פנימה
וכלפיי 'אני אמתי' ולבטח הוא לא יכול להיות כל כך מלא בסלידות מאניות.

עמוד 872
תחושה חזקה של סלידה בפשטות מחזקת את האישיות המכאנית שלנו.
נאמר לנו בעבודה לחבב ולאהוב את מה שעכשיו אנחנו סולדים ממנו. כי זאת היא קבלה,
וכול קבלה משמעותה לוותר על סבל בלתי מועיל. אם אתה מתמיד בסלידה ואתה מצדיק את זה ועושה מאסה של חשבונות פנימיים אשר קשורים לזה, ואם אתה בפשטות מוסיף לסבל המכאני שלך ומבזבז את כל הכוח שלך
ומפסיק את ההתפתחות של הבנה. 
אחת הדרכים בשביל לחוש את אפסיותו וכלומיותו של האחד עצמו בצורה מקורית ואמתית זה להתחיל לנסות לחבב ולאהוב את מה שאנחנו שונאים.
לחיות בתוך סלידה מכאנית זה לחיות בצורה מכאנית, במקרה זה ההוויה שלך תישאר בדיוק אותו הדבר ולפיכך אתה תמשוך בדיוק את אותם הדברים ואת אותם האירועים והמאורעות.
או האם זה דבר טוב להגיד לעצמך : "כמו מה ההוויה שלי ביחס לסלידה ?"
זוהי דרך פרקטית מעשית כדי להתחיל לראות את איכות ההוויה של האחד באופן חלקי.
לדוגמא, אתה מקבל אדם אשר מתנגד לרוב הדברים וסולד מרוב האנשים וזה עולה מתוך רמת ההוויה שלו.
הוא יכול למצוא את החיים שלו מאוד קשים אבל הוא לא מחבר אותם לרמת ההוויה שלו. הוא לא רואה את זה,
כל עוד הסלידות והדעות הקדומות האלו והגישות הצרות קיימות בתוכו אז הווייתו לא יכולה להשתנות,
ולבטח אדם כזה אף פעם לא יהיה מסוגל להגיע לנקודה הזאת הנקראת בעבודה – ההבנה והתפישה של אפסיותו
וכלומיותו של האחד עצמו.
אדם כזה יחשוב קרוב לוודאי, כי כולם לא אוהבים אותו וסולדים ממנו וכי אם הוא רק יעבור לסביבה חדשה
ויתחיל שוב מחדש אז הדברים יהיו שונים.
אבל, למעשה הווייתו תמשוך מיד את אותם המצבים והדברים, ואחרי איזה זמן בו הוא יחוש התלהבות לפגוש אנשים חדשים, הוא יימצא את אותם הקשיים. ומן הסיבה הזאת זה חשוב לעבוד על הסלידות של האחד,
ובמיוחד על הסלידות החזקות של האחד, אשר רק מגדילות את הכוח של האישיות ודרך זה את הכוח שיש לחיים עלינו.
אז תהיה שם השאלה של לסגור ולאטום את עצמך מן ההשפעות של החיים, כי סלידות חזקות יחברו אותך עם החיים בהמשכיות בכול רגע. ואפילו לא יהיה שובר גלים או סכר באדם כגון זה.
בהתבוננות שלך בסלידותיך התחל עם הסלידות החזקות שלך ותנסה לעשות מהן רשימה ולהורידן לכתב.
ואז תגיד לעצמך : כיצד ואיך זה ש, אני סולד מהאיש הזה או מהאומה הזאת או ההיא ?
עכשיו אני אתן לכם דרך בה תוכלו להתחיל להתמודד עם הסלידות החזקות שלכם לאחר שהתבוננתם בהן.
יש דברים כגון אלו אשר הן אירוניה והומור ואני רק מוסיף כי זה דבר טוב להתחיל להיות קצת אירוני ועם הומור
לגביי עצמך ומשועשע לגביי דעותייך הקדומות.

עכשיו אתם תזכרו כי אנחנו צריכים לחיות בחיים יותר במודע. כל הדרך הרביעית הזאת לא מבוססת על אמונה או תקווה או אהבה אלא אבל על הגדלת המודעות. אמונה, תקווה ואהבה אשר היו בעבר הבסיס של שלושת הדתות העיקריות,
לא מסולקות אלא אבל ההדגש בדרך הרביעית מונח בהגדלת המודעות. וזה למה הדרך הרביעית מתחילה בהתבוננות עצמית, אשר מטרתה לעשות אותנו מודעים יותר ויותר מודעים לעצמנו ולאיך אנחנו וכמו מה אנחנו – כלומר לעשות ולגרום כי יהיה לנו ידע לא אישי אמתי של ההוויה שלנו.
אם לאדם יש סלידות מכאניות חזקות אשר הוא נשלט על-ידן אז הוא לא חי במודע. להיפך, הוא חי בצורה מכאנית.

עמוד 873
אבל אם האדם מתבונן בעצמו והופך להיות ער ומודע לסלידות המכאניות החזקות שלו,
ולדעות הקדומות ולגישות אשר מונחות מאחוריהן, והוא מתחיל להיאבק עם עצמו ומסרב ללכת איתן במצב
בו הוא לגמרי מזוהה, הוא אז פורץ לשטח חדש בתוך הווייתו שלו עצמו, ומנסה לחיות יותר במודע.
רגע או שניים של התנהגות מודעת בכול יום באמצע החיים יכול לתת לאחד הגדלה של כוח ועוצמה ולשנות מעט את הדברים.
כולנו יכולים לעבוד למשך כמה רגעים כל יום בדרך אמתית.
כפי שאמרתי לכם שוב ושוב, אנחנו לא יכולים לעבוד בהמשכיות כי אין לנו כוח ומודעות בצורה מספקת.
אבל בכול רגע בו אתה מתנהג יותר במודע ורואה בבהירות ובבירור כיצד יכולת להתנהג בצורה מכאנית
מגדיל בהדרגה את כוח המודעות בתוך עצמך.
יכול להיות כי בינתיים לא תראה איזושהי תוצאה מסוימת, אבל בהדרגה אתה תראה תוצאה כי אתה תבחין בהדרגה כי חלק מן התגובות המכאניות והמחשבות המכאניות אשר על-ידן היית כבול למטה עד עכשיו, יש להם עליך פחות ופחות שליטה ובזה יגיע השינוי של התחושה של מה שאתה.
אתה עשוי לדמיין כי אתה סוג חזק של אדם אבל טעית, כי הכוח והעוצמה שלך מונחים בתגובות מכאניות
וחשבת כי אלימות היא הכוח שלך. האלימות בעבודה היא תמיד חולשה.
וככה אתה מתחיל לראות קצת מהי המשמעות של זה להבין ולתפוש את אפסיותך וכלומיותך שלך עצמך.
זאת היא התפישה וההבנה של הכלומיות והאפסיות הזאת אשר יכולה למשוך הוויה חדשה.
אבל את התחושה ואת ההרגשה הזאת לא ניתן להמציא וזה לא טוב להגיד כי אתה פשוט רק כלום ואפס ושום דבר
כי משפטים כאלו מחביאים תמונה גדולה ושייכים לאישיות-המזויפת.
האחד חש בזה אבל לא אומר את זה. אף אחד לא מדבר על תחושות והרגשות אמתיות. כאשר אתה מתחיל שיהיו לך עקבות של להתחיל להרגיש ולחוש את אפסיותך וכלומיותך ולסלוד ולא לאהוב את איך וכיצד שהיית עד עכשיו,
אז אתה מוצא את עצמך יותר גמיש וככה גם יותר בעל יכולת – ובעובדה אתה חש כי שחררו אותך, כי אתה משוחרר, משוחרר מ, מה ?
במקרה שלי אני חש משוחרר מ, ניקול. כפי שאמרתי, אישיות חזקה היא תמיד סימן של חולשה לפי ההיגיון של העבודה.
כאשר האדם לא יכול להפריד את עצמו מעצמו. בגלל המערכות המכאניות שלו של סלידה ואי-חיבה,
של לחשוב כי הוא צודק וכי האחרים טועים, זה אדם חלש לפי הרעיונות של העבודה, ואדם כזה לא יכול השתנות – כי הוא לא יכול לסגור ולאטום את עצמו מן החיים – כלומר מעצמו – וכך העבודה אף פעם לא יכולה למצוא את הקרקע הנכונה המתאימה לה. הזרע של העבודה ייזרע בצד הדרך וכך גם המרכזים המכאניים שלו, והשטן יבוא ויחטוף את זה.
באופן כללי השטן זה האישיות, והקרקע הטובה היא זאת אשר עומדת מאחורי האישיות, ההבנה הפנימית יותר
הזאת אשר לא מושפעת כל רגע על-ידי האירועים והמאורעות המהבהבים של החיים ועל-ידי התגובות המכאניות
של האישיות הזאת למאורעות האלו.

הבה אזכיר לכם מה היא התבוננות עצמית, כי מבלי התבוננות עצמית שום אטימה וסגירה לא יכולה לקרות.
אדם מורכב מ 'אניים רבים' ואשר ביניהם יושב ה 'אני המתבונן', 'אניים' אלו מסתכלים כולם על המחזה אשר על הבמה : "המחזה אשר מייצג את החיים", זוהי הסיטואציה של האדם הישן.
כאשר האדם מתחיל להתבונן בעצמו, אז ה 'אני המתבונן' מסתובב אחורנית מן הבמה ומסתכל אל הקהל ומבחין כיצד כל אחד מהם מגיב, חלק מן ה 'אניים 'האלו קופצים ומקמצים אגרופים לכיוון המחזה,  אחרים ממש שרויים וספוגים בזה, אחרים נוחרים מתוך שינה וכך הלאה, ה 'אני המתבונן' מתחיל להבחין בכול התגובות השונות האלו של הקהל.
זאת היא התבוננות עצמית.

עמוד 874

                                                          "קוורמיד אגלי" 3 לחודש מרץ 1946
                                                          
    פרשנות על קבלה של עצמך
לאחרונה מישהו שאל :
"האם התבוננות עצמית היא רגע של לקבל את עצמך או האם זה מגיע אחרי זה ?"
התבוננות עצמית היא שונה מלקבל את עצמך, הנקודה לגביי התבוננות עצמית היא כי זה חייב להיות לא ביקורתי.
דרך העבודה של ה 'אני המתבונן' אנחנו מתחילים להתעורר ל-מה שאנחנו באמת, ולראות את הסתירות אשר בתוכנו.
בגלל העובדה כי אנחנו ריבוי, וכי רמת ההוויה שלנו מאופיינת על-ידי ריבוי של 'אניים', וכך על-ידי חוסר של אחדות-חוסר של 'אני אמתי' – אנחנו חיים בשברים וחתיכות ושבבים אשר לא מחוברים יחד ואף פעם לא רואים בבהירות כי זהו המקרה.
אז, אנחנו מבלי לראות את זה וכך אנחנו לא חווים כי אנחנו כולנו מאוד סותרים ומלאי סתירות.

הערב אני רוצה לדבר על קבלה. קבלה מגיעה אחרי העבודה של 'אני מתבונן' לא ביקורתי.
התבוננות עצמית היא לא קבלה.
אבל, מה ש-התבוננות עצמית עושה זה להציג לך עם מודעות מלאה יותר את עצמך,
ודרך החומרים החדשים אשר היא אוספת בתוך הזיכרון המיוחד שלה,
אתה חייב להגיע לשאלה של קבלה כדי לקבל כי כל הדברים האלו הם אמת בשבילך.
בכול מקרה ולמרות זאת, יש בתוכנו מצב מסקרן כי אנחנו יודעים משהו לגביי עצמנו אבל לא מודים בזה בפני עצמנו.
זה לא שייך להערכה הכללית שלנו את עצמנו, ל-מה שאנחנו מקבלים לגביי עצמנו, ואחת הסיבות לזה היא שהפעולה של אישיות-מזויפת, עם התמונה שלה לגביי מה שאנחנו מעמידים פנים שאנחנו לכאורה היא זאת אשר מונעת את התובנה הברורה של הקבלה מלקרות.
זה חלק מן השינה ההיפנוטית שלנו. כאן מגיעה ונכנסת פנימה הפעילות של הצדקה עצמית.
אבל, בשורש של הבעיה השלמה מונחת השאלה הזאת על השינה ההיפנוטית של האדם אשר נשמרת על-ידי בלמי הזעזועים.
בלמי זעזועים מונעים אותנו מלהיות יכולים לראות סתירות וכך מונעים מאיתנו מלהתעורר מהשינה.
בלמי זעזועים מחליפים 'מצפון אמתי'.
אם היה לנו 'מצפון אמתי' אז אנחנו היינו רואים וחשים את כל הצדדים של עצמנו ביחד.
מצב כזה יהרוס לחלוטין את האישיות המזויפת ואת כל הצורות של הדמיון ויתרום לכוח של זה ונהפוך להיות פשוטים יותר ונחמדים יותר.
לכולנו יש בלמי זעזועים בכול חלק של כל מרכז אבל אנחנו לא רואים אותם.
בלמי זעזועים לוקחים את המקום של המצפון ושל המודעות.
כל עוד אנחנו מלאי בלמי זעזועים בלומים היטב אז אנחנו עוברים דרך החיים מאוד בקלות ויש לנו תחושה טובה מאוד
של ערכינו – של הערך שלנו, ועדיין, אם בלמי הזעזועים יהרסו בתוכנו פתאום אז אנחנו נשתגע.
עכשיו, זה רק דרך הזיכרון החדש אשר יוצר את עצמו סביב ה 'אני המתבונן' כי אנחנו יכולים בהצדקה
להתחיל לראות סתירות ולהפוך להיות פשוטים יותר.

עמוד 875
לפני איזשהו זמן אני דיברתי על הצד האפל שלנו.
הצד אשר בו אנחנו לא מודים כראוי מתוך מודעותנו וגם לא מכניסים לתוכו מודעות, גם יודעים עליו וגם לא יודעים.
פעם אדון אוספנסקי אמר : "אנחנו יודעים רק חצי אחד של הדברים".
אנחנו חייבים לקבל את הצד האפל הזה. זה לא נראה כי זה מתאים ובהתאמה להערכה שלנו את עצמנו.
התבוננות עצמית כפי שכולנו יודעים מושוות בהשוואה לקרן אור אשר מוכנסת לתוך החשיכה הפנימית שלנו.
אז אנחנו בהדרגה מוצאים כי אנחנו לא מה שחשבנו או מה שדמיינו.
וזאת היא ההתחלה של שינה עצמית. אנחנו מוצאים בהדרגה כי 'אני דמיוני' לא מתאים לנו כראוי.
אנחנו מנסים להיות משהו שאנחנו לא. וזה מייצר מתח פסיכולוגי פנימי. אנחנו לא בהתאמה לעצמנו.
וכאן נכנס פנימה הרעיון של האישיות-המזויפת.
לדוגמא, אתה אומר : "תודה לאל כי אני לא כמו הפונדקאי הזה". יכול להיות כי אתם זוכרים את המשל.
ואם אתה אומר ככה אז אתה משקר לעצמך דרך פעולתה של האישיות-המזויפת אשר תמיד מרמה אותך
ומשקרת לך ותמיד מחפשת להיות עליונה על אחרים.
כי אתה בדיוק כמו הפונדקאי הזה. אתה לא יותר טוב ולא פחות טוב מהפונדקאי הזה.
כיצד האדם יכול להשיג איזה שהם שקט ושלווה ואיזון פנימי אם הוא כל הזמן אומר :

"אלוהים אני מודה לך כי אני לא כמו שאר האדם, הסחטנים, הבלתי הוגנים, הנואפים, או אפילו כמו הפונדקאי הזה,
אני צם פעמיים בשבוע; אני נותן מעשרות מכול מה שאני מקבל
" או תדמיין כי אתה קורא לאלוהים אשר מורגל בתור :
"כי-דבר האלוהים חי הוא ופעל גבורות וחד מכל-חרב פיפיות וירד עד-להבדיל בין-הנפש ובין הרוח בין הדבקים ובין-המוח ובחן מחשבות לבב ומזימותיו"(ב.ח. אגרת לעברים, פרק ד', פס' 12) כל דבר אשר אנחנו יכולים להבין על-ידי אלוהים,
אנחנו יכולים להיות בטוחים ממש כי אנחנו לא יכולים להחביא שום דבר מן הכוח הנעלה העליון הזה של מודעות.
וכי כל בלמי הזעזועים שלנו וכול התמונות שלנו והעמדות הפנים שלנו וכול השקרים הפנימיים וכל מה שקשור ועוסק באישיות-המזויפת, כל זה הוא כלום ושום דבר מלבד עפר ורפש.
כפי שאנחנו, אנו חיים בצד אחד של המעגל, אנחנו חיים מקדימה או מאחורה, ואנחנו רק לא יכולים ללכת מסביב למעגל השלם של ההוויה, ואנחנו מודים רק בחלק של הווייתנו בכול זמן.
אדון אוספנסקי אמר כי אנחנו חייבים לראות את שני הצדדים ביחד, כי אחרת אנחנו חיים בתוך חצי מעגל או חצי מתוך המעגל של עצמנו, והצד השני מוגבל בבלמי זעזועים ולא מתקבלת בתוכו מודעות.
אנחנו מבואסים ומתוסכלים בקלות.
האם אתם חושבים כי יש איזשהו דבר בו אפשר וניתן להאשים אותנו אשר הוא לא אמת באיזושהי מידה ?
אני לא מאמין כי האדם אשר הפך להיות מודע למעגל השלם של עצמו יאבד איזשהו דבר מלבד את הדברים
מחוסרי הערך של האישיות-המזויפת.
האם זה לא ייתן לאדם כגון זה יציבות פנימית גדולה יותר ?
לאדם כזה כבר לא יהיו יותר בלמי זעזועים – ותנו לי להזכיר לכם כאן כי בפעם בו נהרס בלם זעזועים
הוא כבר לא יכול ליצור את עצמו יותר מחדש.
אני מתאר לעצמי כי אדם כזה אף פעם לא ייגרם לו להיות חסר תועלת על-ידי איזשהו דבר אשר נאמר לו,
אשר יכול בתוך האדם להעליב ולפגוע באהבה העצמית שלו, בגאווה וביהירות שלו, ולייצר אינסוף שנאות,
קנאות והטחת האשמות.

כאשר אנשים מדברים איתי על הקשיים האישיים שלהם והחיים הנחבאים שלהם, אני לא מוצא איזשהו דבר או איזשהו משהו מדהים בכך, כי למדתי דרך העבודה הזאת כי כל הדברים האלו נמצאים גם בתוכי וכי זה חסר תועלת
וחסר ערך להעמיד פנים כי הם לא.
האם אתם זוכרים את האדם האחר אשר התפלל ואמר :
"אלוהים רחם על החוטא". וזה נאמר :
"אדם זה ירד לביתו ישר ומוצדק ובמקום האחר".

עמוד 876
אבחן כי זה לא רק בהצדקה עצמית אלא מוצדק על-ידי האל.
אף אחד לא יכול לחוש את האפסיות ואת הכלומיות שלו עצמו אלא אם כן הוא מקבל את הצד האחר הזה של המעגל.
ואז הוא לא יחוש כל אשליה לגביי עצמו ובדרך מוזרה למדיי הוא יחוש שקט ושלווה.
הוא יחוש יותר חזק ולא יותר חלש.
וזה אז אשר יראו לו מה הוא באמת צריך לעבוד עליו ולהמירו כי אז הוא לא עוד בונה יותר על החול של האישיות-המזויפת.

 

                                                    "קוורמיד אגלי" 6 לחודש אפריל 1946
                                                    
 הערות נוספות על קבלה של עצמך
הערה מקדימה על שקט בעבודה אומרת הרבה על התרגול של שקט פנימי.   
האחד חייב וצריך לתרגל את האטימה ואת הסגירה של עצמו מעצמו, כמו בהתייחס לדיבור מכאני – האיטום והסגירה שלך מן ה'אני המכאני' שלך ומדיבור מכאני, מסקנדלים, דיבור רע, ואשר עושה את זה כל כך קשה
לסגור ולאטום את עצמך מעצמך.
העבודה יכולה לגדול רק בתוך זה אשר סגור ואטום בתוך עצמך ואשר מוגן מן החיים.
אנחנו יכולים לדעת דברים רבים אחד לגביי השני אבל אף פעם לא לדבר עליהם.
כלל וחוק אחד בעבודה זה שכאשר אנחנו פוגשים אחד את השני וכאשר מלווים אותנו זרים
אז אנחנו לא מכירים אחד את השני. זוהי דוגמא של שקט.
אני אדבר על זה ועל מהי הכוונה של זה בהמשך, בפגישה מאוחרת יותר.
באופן רגיל ומכאני, כולם – פולטים ומפטירים החוצה איך וכיצד זה וההוא ראו את זה ואת ההוא עם פלוני ואלמוני.
זה דיבור מכאני ובדרך כלל זה על סקנדל. זה מה שהתכוונו אליו בתנ"ך בספר משלי :
פס' יב' :
"אָדָם בְּלִיַּעַל, אִישׁ אָוֶן; הוֹלֵךְ, עִיקְּשׁוּת פֶּה;  יג' : קֹרֵץ בְּעֵינָו, מֹלֵל בְּרַגְלָו; מֹרֶה, בְּאֶצְבְּעֹותָיו".   
                                                                         *       *       *     
בפגישה האחרונה זה נאמר כי האחד חייב לא לעבוד נגד ההוויה שלו עד אשר הוא מקבל אותה.
זה חייב להיות מובן בתור משהו בתוך סקאלה גדולה מאוד.
כפי שאנחנו צריכים כמובן לנסות לעבוד על ההוויה שלנו לפי מה שמלמדת אותנו העבודה לעשות ביחס לכך.
ואני מוצא את זה מאוד קשה להסבר. הבה אנסה לתת איזשהן דוגמאות של משהו בערך או בסביבה של זה.
הבה ניקח דיבור מכאני, אשר עליו העבודה מדברת כל כך הרבה. אם אני לא אקבל את העובדה כי אני מדבר בצורה מכאנית אז אני לא אהיה מסוגל לשנות את זה.
אני אגיד כי אני עובד נגד דיבור מכאני בתוך עצמי, וכי אני תמיד עושה את הכי טוב שלי כדי לא לדבר מכאנית.
וכאן, אם אתם יכולים לראות ל-מה אני מתכוון, עדיין אני לא בהכרח מקבל כי אני מדבר בצורה מכאנית.
אני עדיין עובד דרך אישיות-מזויפת, ולפיכך עבודתי תהיה לא אמתית.
פעם אוספנסקי אמר : "אנשים מסוימים עובדים כל הזמן בתוך איזשהו סוג של חלום. הם לא באמת רואים על מה הם עובדים. וזה מן הסיבה הזאת כי אנחנו חייבים לראות את הצד השני הזה אשר אנחנו שומרים בחשיכה ומתקשים לקבלו".

עמוד 877
כפי שהוסבר, זה בגלל הפעולה המעניינת והמסקרנת של בלמי הזעזועים בתוכנו ואשר מונעים מאיתנו לראות איך אנחנו באמת ומה יש לנו בתוכנו.
דברים צריכים כי ינהגו אותם הביתה לתוכנו לפני שאנחנו יכולים למצוא את הכוח לראות אותם ולשנות את עצמנו.
זה למה זה יכול לפעמים להיות מועיל מאוד כאשר המורה שלך אומר לך לדוגמא כי אתה מדבר בצורה מכאנית.
זה הופך ל-שוק. למרות כי באיזשהו אופן, אתה הודית ואתה מודה כי אתה עושה את זה,
אבל אתה לא עושה שום דבר לגביי זה.
כאשר האדם אומר לך כי הוא ממש יודע כי הוא שקרן ומודה בזה די בקלות אז אתה ממש יכול להיות בטוח
כי הוא לא קיבל את העובדה כי הוא שקרן.
אם הוא באמת היה מבין בצורה רגשית כי הוא שקרן אז הוא אף פעם לא היה מזכיר את זה כלאחר יד.
כפי שאמרתי, הפעולה של בלמי הזעזועים היא מאוד מעניינת ומסקרנת כי זה שומר אותנו
באיזשהו סוג של 1/2 – חצי מצב, אנחנו גם יודעים וגם לא יודעים – שניהם.
אבל את העובדה הממשית היא כי עדיין לא נהגנו הביתה פנימה לתוך המודעות כי אנחנו שקרנים ומשקרים
למעשה בכול פעם בה אנחנו פותחים את הפה שלנו.
בדיוק באותה הדרך בה האדם יכול להכיר ולהודות ולאשר את ה 'אניים' השונים אשר בתוכו, כי יש לו 'אניים' שונים בתוכו, כך הוא יכול לדבר בפזיזות ושטחיות וחלקלקות לשון לגביי כל זה, אבל זה כי הוא עדיין לא מקבל את זה.
הוא לא רואה בצורה רגשית כי זה אמתי ממש וכי הוא לא אחד אלא הרבה אנשים שונים.
ובמקרה כזה העבודה מונחת על-פני השטח של אדם כזה, ועדיין לא חדרה והפכה להיות בשבילו אמתית.
אולי הוא יכול להגיד כי הוא מתבונן בעצמו בכול יום אבל הוא לא באמת מתבונן בעצמו.
הוא מדמיין כי הוא מתבונן בעצמו וככה הוא חי בתוך 'אני דמיוני'.
העבודה צריכה בסופו של דבר לחדור לתוך כל המרכזים.
הבעיה הגדולה של העבודה היא איך וכיצד לעורר את המרכז הרגשי. כאשר מעוררים את המרכז הרגשי אז כל 'שיר הנושא' השלם של עצמך משתנה. אתה רואה כי אתה לא זוכר את עצמך.
אתה רואה בצורה רגשית כי אתה אכן משקר וכי אתה אכן מדבר בצורה מכאנית,
ואתה רואה בצורה רגשית כי אתה לא עובד עם עצמך אלא כל הזמן מעמיד פנים כי אתה עובד עם עצמך.
זאת היא ההתעוררות של המרכז הרגשי אשר מסיעה הביתה את הדברים, כך שאנחנו מבינים את המילים המוזרות :
"
אתה הוא האיש".  אחרי שדויד המלך לקח את בת שבע לאשתו הוא גרם לכך שישחטו את בעלה אוריה בחזית הקרב.
הנביא נתן העביר עליו את המשל 'כבשת הרש' :
א': וַיִּשְׁלַח יְהוָה אֶת-נָתָן, אֶל-דָּוִד; וַיָּבֹא אֵלָיו, וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הָיוּ בְּעִיר אֶחָת, אֶחָד עָשִׁיר, וְאֶחָד רָשׁ;  ב': לְעָשִׁיר, הָיָה צֹאן וּבָקָר--הַרְבֵּה מְאֹד; ג': וְלָרָשׁ אֵין-כֹּל, כִּי אִם-כִּבְשָׂה אַחַת קְטַנָּה אֲשֶׁר קָנָה, וַיְחַיֶּהָ, וַתִּגְדַּל עִמּוֹ וְעִם-בָּנָיו יַחְדָּו; מִפִּתּוֹ תֹאכַל וּמִכֹּוסוֹ תִשְׁתֶּה, וּבְחֵיקוֹ תִשְׁכָּב, וַתְּהִי-לוֹ, כְּבַת; ד': וַיָּבֹא הֵלֶךְ, לְאִישׁ הֶעָשִׁיר, וַיַּחְמֹול לָקַחַת מִצֹּאנוֹ וּמִבְּקָרוֹ, לַעֲשׂוֹת לָאֹרֵחַ הַבָּא-לוֹ; וַיִּיקַּח, אֶת-כִּבְשַׂת הָאִישׁ הָרָשׁ, וַיַּעֲשֶׂהָ, לָאִישׁ הַבָּא אֵלָיו; ה': וַיִּיחַר-אַף דָּוִד בָּאִישׁ, מְאֹד; וַיֹּאמֶר, אֶל-נָתָן, חַי-יְהוָה, כִּי בֶן-מָוֶת הָאִישׁ הָעֹושֶׂה זֹאת; ו': וְאֶת-הַכִּבְשָׂה, יְשַׁלֵּם אַרְבַּעְתָּיִם:  עֵקֶב, אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, וְעַל, אֲשֶׁר לֹא-חָמָל;  ז': וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל-דָּוִד, אַתָּה הָאִישׁ;(תנ"ך :שמואל ב' פרק י"ב, פס' א')

אתם יודעים עד כמה זה קשה כאשר מובאת אליכם הביתה האשמה, ועד כמה אתה מסובב ומתפתל ומתעוות ומצדיק
את עצמך ומוצא תירוצים. ובמילים אחרות, אתה לא יכול לקבל את זה. עבודה זאת הופכת להיות מאוד אמתית וקודרת ומבעיתה ומפחידה וזועפת כפי שהאנשים מתקדמים לתוכה וזה למה קבלה היא כל כך נחוצה והכרחית.
קבלה הורסת את האישיות ואת כל הדמיונות שלך לגביי עצמך. והיא מביאה את האחד לבסיס חדש אשר ממנו העבודה יכולה להתחיל, אבל בשביל שזה יקרה, התבוננות עצמית אמתית חייבת לקחת את המקום של התבוננות עצמית דמיונית. משהו חייב להישבר בתוכנו לפני שנוכל להפוך להיות שפויים – לפני שנוכל להתחיל להתעורר.

עמוד 878
הבה נבחן בקצרה את מה העבודה הזאת מלמדת אותנו לגביי האדם על כדור הארץ.
העבודה אומרת כי האדם על כדור הארץ הוא אדם ישן, וכי כל העולם מלא אנשים ישנים,
ומן הסיבה הזאת שום דבר לא יכול לקרות נכון עם העולם.
העבודה אומרת כי השינה זאת היא צורה מוזרה של שינה והיא קוראת לזה " שינה היפנוטית "
וכאן נכנס משל העבודה אשר בו נאמר :
היו שני – 2 חוואים, והיו להם הרבה מאוד כבשים, בהיותם חוואים מאוד עצלנים וקטנוניים,
כאשר הם גילו כי חלק מהכבשים בורחות, אז הם החליטו להפנט את הכבשים ולהגיד להם כי הכול אצלם מאוד יפה ונפלא והם גם לימדו אותם לשיר שירי קודש ולגרום להם להאמין כי הם כולם הולכות לגן-עדן.
למעשה כל מה שהחוואים רצו זה את הצמר אשר על גב הכבשים ואת הבשר של הכבשים למטרות שלהם עצמם.
מצב זה של השינה ההיפנוטית אשר האנושות נמצאת בו, לא נמצא מחוץ לך אלא נמצא בתוכך.
וזה למה העבודה אומרת כי כולם חיים בתוך אישיות מזויפת ובתוך 'אני דמיוני'.
אם יישברו את המצב ההיפנוטי הזה, אז נצטרך להתעורר לעצמנו, וכל עוד אנחנו נמשלים על-ידי אישיות מזויפת
ו 'אני דמיוני', אז אנחנו נשארים ישנים.
זה מן הסיבה הזאת כי העבודה מלמדת אותנו כל כך הרבה על מה אנחנו צריכים לעשות, ב-מה אנחנו צריכים להתבונן,
וכנגד מה אנחנו צריכים לעבוד, ולהיפרד מזה בתוך עצמנו.

הבה נדבר על רגשות שליליים. אתם יודעים כי העבודה מלמדת כי המרכז הרגשי נשלט על-ידי רגשות שליליים,
וכי המכשיר היפה והמדהים והמופלא הזה, אשר אם מטהרים אותו הוא יכול לתת לנו אפילו קלרוויאנטיות, ראיית נסתרות וקריאת מחשבות, מכשיר זה הופל להיות חסר תועלת על-ידי כל הרגשות-העצמיים אשר עולים מתוך האישיות-המזויפת. כאשר אנשים מזדהים עם המגוון האינסופי של הרגשות השליליים שלהם אז הם נותרים ונשארים במצב של שינה היפנוטית, והם בפשטות מנוצלים על-ידי החוואים האלו אשר רוצים את הצמר שלהם ואת בשרם.
זה אז כך דבר טוב מאוד ללמוד כיצד להתעורר.

כל התעוררות מתחילה עם התבוננות עצמית אשר דרכה אתה מבין ותופש בהדרגתיות כי אתה לא האדם
אשר חשבת כי אתה.   זה הוא, אם אתה מקבל את מה ש, ה "אני המתבונן" מלמד אותך בהדרגה לגביי עצמך.
כל זה נקרא לעשות את האישיות פסיבית – כך שהמהות תוכל לצמוח ולגדול.
כאשר אתה יכול לקבל, כל האשמה וכול עלבון מבלי שתגיב באלימות, אז אתה מתחיל להבין את המקום אשר ממנו יכולה העבודה הזאת לגדול ולייצר בתוכך הוויה נוספת,
אז, הבן מה מתסכל ומבאס אותך בצורה הכי אלימה ומה גורם לך להיות זועם וממורמר (ממורמר כתוצאה מחוסר צדק ויחס בלתי הולם) ומה גורם לך להגיד כי : "אתה לא יכול יותר לעמוד בזה",
כי זה הוא מדריך טוב מאוד להתבוננות עצמית ולגביי ב-מה אתה צריך להתבונן.
כאשר אתה מתחיל לחוש את אפסיותך וכלומיותך שלך עצמך אז אתה מתחיל לקבל את העזרה של העבודה
ולהחליף את האפסיות והכלומיות הזאת במשהו – כלומר, להחליף את ה-כלום ואת השום דבר באיזה שהוא דבר.
אז אתה צריך לרדת למטה בדרך ארוכה לפני שאתה מתחיל לעלות למעלה.

עמוד 879
                                                         "קוורמיד אגלי" 13 לחודש אפריל 1946
                                                              
המשל - ללכת על המים
בעוד זמן קצר אנחנו נתחיל את הלימודים של העבודה הזאת מהתחלה.
עכשיו בהווה אנחנו נמשיך לדבר על נקודה זאת של לסגור ולאטום את עצמך.
אני מזכיר לכם כי העבודה לא יכולה ליפול על העצמי הרגיל שלכם ולהמשיך לגדול ולתת תוצאות.
האדם חייב לחוש את העבודה בתור משהו שונה לחלוטין מהחיים ומכול מה שהוא למד מהחיים.
אתה יכול להגיד כי זה רוחני ולא פיזי ולא חומרי ולא מחוץ לך. כפי שהחיים הם.
ומן הסיבה הזאת זה נאמר כי מלכות שמים היא בתוכך.
דיברנו על המשמעות של "בפנים או בתוכנו בפנים".
בתור דוגמא מעשית זה נאמר כי ה 'אני המתבונן' והתרגול של התבוננות עצמית – מניעים את מרכז הכובד
של המודעות פנימה.
אתה מתחיל לראות את עצמך בתור משהו חיצוני נרכש, אתה כבר לא תהיה רק אתה או רק עצמך.
אתה מתחיל לראות אותך החדש – אתה חדש – New you. וזאת היא תנועה פנימה.

הערב אני רוצה להתייחס למשל של ישוע,
אשר בו הוא הולך על המים עם קשר לרעיון בו אנחנו חייבים וצריכים לסגור ולאטום את עצמנו.
אנחנו חייבים לפעמים לסגור ולאטום את עצמנו מן החיים ומהדרך אשר בה אנחנו לוקחים את החיים.
הם באמת אותו דבר אבל לא ממש. כי האיש והאישה אשר מתוסכלים ומתבאסים בקלות
חייבים להיסגר ולהיאטם מן החיים וזה גם מ-מה שמתסכל אותם ומבאס אותם.
אבל זה תלוי, אם הם יכולים להיפרד מן הצד הזה אשר מתוסכל ומבואס.
אז זוהי אמנם הסגירה והאטימה שלך מן החיים ומן האישיות המכאנית שלך ואשר קובעת לך מאוחר יותר כיצד אתה מגיב לחיים, כיצד האחד לוקח את החיים, שופט את החיים וחש ומרגיש כי האחד צודק או טועה.
במקרה שלי אני יכול להיות מסוגל לסגור ולאטום את עצמי מדוקטור ניקול ומהדרך אשר בה הוא לוקח כל דבר.
אבל זה לא אומר כי התגברתי או כי אני מתגבר על דוקטור ניקול.
זה אומר בפשטות כי יש לי מקום, חדר פרטי ונעול, מקום אשר אליו דר' ניקול לא יכול להיכנס.
כאן העבודה יכולה לצמוח ולגדול.
אחרי איזה זמן, המקום הפנימי הזה אשר נרכש ומושג דרך התבוננות עצמית
כאשר זה כבר חזק יותר, חזק מספיק, זה כבר ללא ספק יכול להתגבר על דוקטור ניקול.   אבל, בהתחלה זה בלתי אפשרי.
ועדיין, אם אי פעם אני אגיע הרחק עד זה, אז תקרה ותיעשה הפרדה והבדלה – הפרדה פנימית,
אז עכשיו אני שתיים – 2 ולא אחד – 1.
העבודה אומרת כי אף אחד לא יכול להזיז את עצמו מהמקום שלו או מהיכן שהוא אלא אם כן הוא מחלק את עצמו לשניים – 2, - והופך להיות הצד המתבונן והצד אשר מתבוננים בו.
אם יש לך מרכז מגנטי אז אתה באיזשהו אופן שניים – 2, אבל עדיין לא ממש ולגמרי אלא זה כך שיש בך את האפשרות לעבודה. 
כל הגדלה היא על-ידי חלוקה, תא אחד מתחלק לשניים. האדם הוא אורגניזם של התפתחות עצמית,
הוא תא, וחייב קודם כל להפוך להיות – 2.
במקרה שלי, זה אני וניקול. וחייבת להיות התנסות פנימית אמתית מאוד של הפרדה פנימית.
אני מתבונן בניקול עושה דברים ועדיין אני זה לא ניקול. זה לא קל. זה קל לשמוע את זה ולא קל לעשות את זה.
לשמוע את מה שהעבודה מלמדת זה דבר אחד, לעשות את זה הנו דבר לגמרי אחר.
ה- תו השני באוקטבת-העבודה של התפתחות אישית, זה נאמר לנו להכיל וליישם את מה שהעבודה מלמדת אותנו על עצמנו, זה לא ממש מובן מלבד כך שלאחר מגע ארוך מאוד עם הרעיונות של העבודה והמאבק האמתי לגביי כל העניין כולו,
העבודה מתחילה להילחם בתוכך עם החיים.
לדוגמא, אנשים אומרים : "הו, הפגישה הייתה כולה על התבוננות עצמית... וכבר שמענו את זה לעתים כל כך קרובות".

עמוד 880
כן, כבר שמעתם את זה ללא ספק,
אבל, האם אי פעם התבוננתם באמת התבוננתם בעצמכם במודע ובלי ביקורת ?!?!!
האם הסתכלתם על עצמכם מן הזווית הניטראלית לחלוטין הזאת היכן שלא נכנסות כל ההצדקות העצמיות והתירוצים ? ? ?
או האם אתה לוקח את עצמך כל הזמן בתור 'אתה' – 'אתה עצמך', ואתה חושב כי זוהי הדרך היחידה לקחת את החיים ? ? ?

במשל מהברית החדשה של ההליכה על המים של ישוע, יש לנו רעיון אשר קיים בעבודה בצורות שונות.
נגיד כי יכולנו תמיד לזכור את עצמנו. אז היינו אמורים להיות בשלב השלישי של המודעות או ברמה השלישית של המודעות, וכול מה שקורה ומתרחש נמוך יותר למטה ברמה השנייה, היכן שבמקרה שלי נמצא וקיים ניקול,
מה שנקרא – מצב הערות של המודעות, אין לו ולא יהיה לו כל כוח עליי.
זה הוא כי אתה תהיה סגור ואטום מדרכי החשיבה והפעולה המכאניות שלך ודרכי לקיחת החיים המכאניות שלך,
וגם מלשפוט את זה וכד'. וככה אתה כביכול "הולך על עצמך".
עכשיו, תדמיין כי פתאום אתה מזדהה, אז אתה תרד ותשקע ותטבע.
להיכן אתה תרד ותשקע ותטבע ?
אתה תרד למטה ותשקע ותטבע בתוך הרמה הרגילה של עצמך – ובמקרה שלי זה לרדת לניקול – לאיך וכיצד אתה לוקח את החיים, רואה את החיים, חושב על החיים ושופט את החיים כפי שלימדו אותך – זה הוא כפי שהאישיות מונחת בך למטה – כפי שרכשת.

הבה נצטט את המשל :"  15 כְּשֶׁהִבְחִין יֵשׁוּעַ שֶׁהֵם עוֹמְדִים לָבוֹא וְלִתְפֹּס אוֹתוֹ כְּדֵי לְהַמְלִיכוֹ, יָצָא שׁוּב אֶל הָהָר הוּא לְבַדּוֹ. 16 לְעֵת עֶרֶב יָרְדוּ תַּלְמִידָיו אֶל הַיָּם 17 וְנִכְנְסוּ לְסִירָה כְּדֵי לַעֲבֹר אֶת הַיָּם אֶל כְּפַר נַחוּם. הַחֹשֶׁךְ כְּבָר יָרַד וְיֵשׁוּעַ עוֹד לֹא בָּא אֲלֵיהֶם. 18 אוֹתָהּ שָׁעָה נָשְׁבָה רוּחַ חֲזָקָה וְהַיָּם הֵחֵל לִסְעֹר. 19 לְאַחַר שֶׁחָתְרוּ כַּחֲמִשָּׁה קִילוֹמֶטְרִים, רָאוּ אֶת יֵשׁוּעַ הוֹלֵךְ עַל הַיָּם וּמִתְקָרֵב אֶל הַסִּירָה.
פַּחַד נָפַל עֲלֵיהֶם, 20 אַךְ הוּא אָמַר לָהֶם: "אֲנִי הוּא, אַל תִּפְחֲדוּ."
(הברית החדשה, יוחנן, פרק ו', פס' 15-20)

כל משל בכתבי הבשורה הוא לגביי משהו בעבודה הזאת, נגיד כי אתה צריך לעשות איזשהו משל לגביי זכירה עצמית ואישיות-מזויפת וכד'. אתה תמצא את עצמך כותב משלים ממש כפי שהם בבשורה הנוצרית.
אז הבה נחשוב מהי המשמעות של המשל הזה של ישוע הולך על המים,
וזה מוסבר יותר במלאות באחד מן הפרקים שלי על כתבי הבשורה הנוצרית.
אבל, במידה מסוימת אנחנו יכולים להבין מה המשמעות של זה עכשיו.
הבחינו כי ישוע התפתה להפוך להיות מלך כל כדור הארץ, ואז הוא הלך למעלה להרים הגבוהים.
מה אתם חושבים כי זה אומר ? מהי המשמעות של זה ?
תבינו תמיד כי ישוע התפתה ופיתו אותו ממש כפי שאנחנו. זה היה פיתוי גדול כי יעשו אותך למלך העולם.
אבל הוא הלך למעלה להרים הגבוהים. וזה אומר בבירור כי הוא זכר את עצמו וזה כי הוא זכר מה הוא צריך לעשות,
הוא זכר מה הייתה המשימה שלו.

בדיוק אותו הרעיון בדמויות שונות נכנס בחלק הבא של המשל.
הסערה בים מייצגת את הסערה אשר בתוך כולנו, הבה נגיד, כאשר אנחנו הופכים להיות נגטיביים וכאשר אנחנו מזדהים.
ישוע ההולך על המים מייצג את מצב ההוויה אשר בו הוא יכול היה ללכת על כל המים הסוערים של עצמו ולא לשקוע.

עמוד 881
V
שני – 2 הרעיונות, לעלות למעלה לתוך ההרים (אחרי שהוא התנסה בפיתוי להיות מלך העולם)
ואיך וכיצד שהוא הלך על המים הסוערים של עצמו – זה דומה. כי הם מייצגים את המצב של זכירה עצמית.
והדבר המעניין זה שכאשר ישוע אומר : "זה אני". אז המבנה היווני של המילה מובלט ותקיף ונחרץ והחלטי וכפי שאתם יודעים זוהי ההגדרה כפי שנאמר פעם "אהיה אשר אהיה – I'm That I'm ".
המצב השלישי של מודעות אשר אף אחד מאיתנו לא השיג מלבד בהבזקים, זה המצב הזה בו האחד זוכר את עצמו.
ואז האחד הופך להיות ה " אני אשר מעל כל ה-אניים הקטנים בתוך עצמו".
אז זה ככה שאתם יכולים לראות כי האילוסטרציות האלו  אשר בתוך המשלים האלו הם לגביי זכירה עצמית
ואשר מראים איך לישוע היה את הכוח השלם של לזכור את עצמו.
של למצוא "אני אמתי" בתוך עצמו, ואשר נותן לו כוח על כול "אניי" החיים שלו.
וזה אומר כמובן כי הוא יכול היה לסגור את עצמו ולאטום את עצמו מעצמו ומן ההשפעה של החיים על העצמי האנושי שלו.

במשל הזה דיברו על שני – 2 הצדדים של זכירה עצמית, כאשר ישוע נסוג לתוך ההרים,
והוא זכר את עצמו ב-מה שאנחנו יכולים לקרוא לו : "דרך פסיבית".
זה כי הוא נסוג אותו עצמו מן עצמו והגיע למצב גבוה יותר של מודעות.
ואשר במצב זה שום מגע נוסף עם ה-אניים הנמוכים יותר כבר לא קיים אצלו.  אז אנחנו מוצאים כי הצד האחר הנוסף
של זכירה עצמית גם הוא מוזכר, כאשר כתוב כי הוא ירד למטה לתוך הים הסוער והלך עליו.
אחד מהלימודים החשובים והגדולים ביותר בעבודה הזאת הוא כי אנחנו לא מודעים כראוי וכי אנחנו לא יכולים לעשות
עם עצמנו שום דבר בדרך אמתית עד אשר אנחנו מתחילים להגיע לרמה הגבוהה יותר של מודעות
אשר נקראת זכירה עצמית, מודעות עצמית, ערות עצמית.
אתם זוכרים כי דיברתי אתכם על זה לאחרונה כאשר אמרתי כי הנהג צריך לטפס למעלה לרמה גבוהה יותר
כי אחרת הוא לא יוכל לנהוג את הסוס ואת העגלה או את המרכבה שלו.
קרוב לוודאי כי האימון והתרגול של זכירה עצמית הוא לא כל כך קשה כפי שאתם חושבים.
זאת היא עלייה מעל האוקיינוסים הסוערים של האחד, מעל האישיות, הקנאה והקנאות והקנאיות והחרדות והדאגות
של האחד וכול השאר.
פעמים רבות זה נאמר לך כי אלא אם כן אתה מאמין כי יש רמה גבוהה יותר, בשניהם – גם בתוך עצמך וגם בקטגוריות
או בחלוקות של המין האנושי – כלומר, במעגל מודע של אנשים – אז אתה לא תהיה מסוגל לזכור את עצמך.
אם יש לכם בתוככם מרכז מגנטי אז אתם תמיד ידעתם בדרך מוזרה כי ישנו משהו גבוה יותר,
אבל, מרכז מגנטי בפני עצמו יכול רק להוביל אתכם עד העבודה אבל לא יכול לשמור אתכם בתוכה.
אם אתם שומעים את העבודה בתודעה שלכם – ב Mind שלכם ולא עם האוזניים החיצוניות שלכם,
אז אתם תתחילו לגלות ולראות לגביי מה היא העבודה, אתם תתחילו למצוא בתוך עצמכם
אינסוף אישורים ואימות דרך זה שהכוח של העבודה לוקח את המקום של מרכז מגנטי אתה יכול לזכור את עצמך,
אבל אם תיקח את החיים בתור עצמם וכעצמם אז אתה תטבע ותשקע.
כלומר, בפעם בה עולה קושי בחייך ואתה חש כי נהגו בך לא טוב ולא נכון ורע ולא צודק אז אתה תזדהה אם כל ה 'אניים' הקטנים בתוך עצמך אשר נוצרו בגידול שלך ועל-ידי החינוך שלך, ואז אתה אכן תרד ותשקע ותיפול ותטבע בתוך המים
של האישיות שלך עצמך, ואז אתה תשכח את עצמך ותהפוך להיות ממש איש מכאני רגיל אשר משרת את הטבע.
רק לנסות לזכור את עצמך על-ידי נסיגה ועל-ידי כך כי תעלה במעלה ההרים זה לא מספיק.
זה בוודאי ייתן לך רעיון לגביי מה אתה צריך לעשות ומהי המטרה האמתית שלך.

עמוד 882
אבל אז, אחרי ששמת בתודעתך ב- Mind שלך,  מה אתה צריך לעשות אז אתה תהיה צריך ללכת לתוך החיים ולא לשקוע ולא לטבוע.
אבל, הבה אחזור על זה שוב, כל עוד אתם לוקחים את עצמכם בתור עצמכם, אז אף פעם לא תגיעו לשום מקום בעבודה הזאת. אם אתה לא יכול להתבונן בעצמך אז אתה לא תזוז ולא תנוע מהיכן שאתה.

 

                                                   "קוורמיד אגלי" 30 לחודש אפריל 1946
                                          
       הערה על אישיות מזויפת ואני דמיוני
 הבה נחשוב פעם נוספת על 3-שלושת הקווים בעבודה, מלמדים אותנו כי האדם חייב במוקדם או במאוחר
לעשות את שלושה -3 הקווים של העבודה, אחרת שום דבר לא יכול לנבוע.
1-הקו הראשון של העבודה הוא עבודה על עצמך דרך התבוננות עצמית, וליישם ולהכיל את רעיונות העבודה בצורה מעשית פרקטית לעצמך – וזה הוא לא להזדהות עם המצבים הנגטיביים שלך.
2-הקו השני של העבודה הוא עבודה עם אנשים אחרים בעבודה ולשקול אותם חיצונית, וקו זה הוא מאוד חשוב בשביל רבים ממכם בהווה. כי הקו השני של העבודה תלוי ב-לראות אדם בתור עצמך "אני הם והם אני", בקו השני של העבודה זה הכרחי בסופו של דבר כי האנשים אשר איתם אתה עובד בעבודה מתחילים להיות קיימים בתוכך ולהפוך להיות 'אניים" של העבודה.
המושג "לא תרצח" בנפרד ובנבדל מהרמה המילולית – משמעותו ברמה הפסיכולוגית היא כי אתה נותן למישהו אחר בתוך עצמך קיום ואתה לא רוצח את הקיום הזה על-ידי רצון-עצמי או פעולות זמניות אשר מתוך רצון-עצמי.
וזה נותן שדה של כוח וזאת היא ההתחלה של היצירה וההיווצרות של מצבר-עבודה .
בעבודה זה אפשרי, בחיים זה לא אפשרי – כי החיים מחלקים ומפרידים אנשים דרך שנאות וסקנדלים וכד'.
אם עקבת אחרי קו העבודה הראשון -1 בכנות אז אתה תתחיל לראות כי אתה לא מה שדמיינת.  
ואז, ורק אז, אתה יכול לעשות נכון את הקו השני-2 של העבודה.
אתה רואה כי מה שאתה שופט ומעביר עליו ביקורת באחרים קיים גם בך עצמך.
אם אתה מנסה לעשות את הקו השני-2 של העבודה בדרך או כדרך של נדיבות לב ורוחב לב או בדרך נדיבה ורחבת לב
מבלי שעקבת ונהגת על-פי הדיסציפלינה הנוקשה והקפדנית והמחמירה של הקו הראשון של העבודה,
ואם לא ראית כי בתוך עצמך יש כל כך הרבה מתוך מה שהעברת עליו ביקורת באחרים – אז אתה לא תוכל לעשות את הקו השני של העבודה בצורה נכונה.
אתה תעשה את זה בצורה סנטימנטלית אדוקה צדקנית או חסודה – וזה הוא בדרך שקרית לחלוטין.
אז אתה תהיה בצורה איומה נחמד ואדיב לאדם אשר בתוכך אתה באמת שונא ואשר זה דבר איום ונורא.
3. הקו השלישי-3 של העבודה הוא לגביי העבודה שלי ומה אני מכוון אליו, ומה היא מטרתי.
זה צריך לעסוק וזה עוסק עם איך אפשר לשאת הלאה את העבודה הזאת.
יש אנשים מסוימים אשר יכולים במידה מסוימת לעשות את הקו הראשון של העבודה וכמו כן לגעת בקו השלישי של העבודה.
* כל שלושת הקווים חשובים במידה שווה.

הערב אני רוצה לדבר אתכם על הקו הראשון-1 של העבודה
ובמידה מסוימת גם על הקו השני-2 של העבודה.

עמוד 833
הערב אני רוצה לדבר אתכם על הקו הראשון-1 של העבודה
ובמידה מסוימת גם על הקו השני-2 של העבודה.

לאחרונה זה נאמר כי "אישיות-מזויפת" ו"אני דמיוני" הן 2-שתי קונספציות שונות בעבודה
או 2-שתי תפישות שונות בעבודה. למרות שזה היה כי לפעמים דיברנו עליהם ממש כמעט יחד וכאילו זה אותו דבר.
הבה ניקח את התפישה של אישיות מזויפת בתוך כולנו.
אף אחד לא יכול לעשות את הקו-השני-2 של העבודה אם האישיות-המזויפת היא השולטת השליטה והמכריעה בתוכו.
כי האישיות-המזויפת היא דבר לא אמתי הנמצא בתוכנו.
אישיות היא לא באמת באותה קטגוריה. כולנו צריכים כי תהיה בתוכנו אישיות חזקה.
לדוגמא, כולנו צריכים ללמוד את הג'ובים (המשרות) שלנו בחיים ולהיות מסוגלים לעשות משהו פחות או יותר בחיים. האישיות היא הצד הנרכש, והעבודה אומרת כי אתה צריך שתהיה לך אישיות נרכשת טובה לפני שאתה באמת יכול להתחיל לעשות את העבודה הזאת.   אבל, האישיות-המזויפת היא ממש די שונה.
זה יכול להיות כי כתוצאה מן האימון שלי אני רכשתי מהאישיות שלי ידע מסוים על רפואה, וזה ממש נכון.
אדם אשר אף פעם לא למד שום דבר מהחיים ולא יכול לעשות שום דבר בתוך החיים
הוא לא אדם אשר מתאים לעבודה הזאת.
אנשים המנסים להיכנס לעבודה הזאת ואשר לא עשו שום דבר בחיים ולא יודעים שום דבר באופן הרגיל ואשר אף פעם לא הייתה להם הסובלנות ללמוד איזה שהוא דבר ובם לא טובים באיזה שהוא ג'וב (מישרה) בחיים,
הם ממש לא מתאימים לעבודה הזאת.
הם לא נוגעים בדרגה החלושה והקלושה ביותר אשר העבודה קוראת לה 'בעל בית טוב'.
וזאת הסיבה כי כאשר מישהו מציע להביא אדם חדש לתוך העבודה אז אני שואל :
"מה הוא או היא עשו ?" אם אני שומע כי האדם הזה לא עשה שום דבר בכלל, ולקח דבר זה או אחר וזנח אותו
והוא חסר יכולת להסתגל לחיים באיזושהי דרך, אז אני בהסתייגות לקבל את האיש הזה.
פעם, בימים המוקדמים שלנו בעבודה, כאשר רצינו להציג אדם חדש אז שאלו אותנו :
"מה הוא ?"  "מה הוא עשה ?"
ובמקרה אחד אשר אני זוכר היטב, אני חשבתי כי מישהו יהיה מתאים וחקרו אותי בחקירה צולבת חמורה מאוד לגביי מה האיש הזה עשה ומה הוא היה ומה הוא יודע, ואני זוכר כי עניתי שזהו איש מאוד נחמד, אבל – הוא לא עשה שום דבר בכלל, ונאמר לי כי זה ממש בלתי אפשרי לקבל אדם כגון זה בעבודה.
אדון אוספנסקי אמר לי : "אתה מנסה להכניס אדם , וכמה שהוא יכול להיות נחמד, אם הוא לא עבר דרך אימון החיים הרגיל, אז האדם הזה ייכנס לעבודה הזאת אחרי שהוא נכשל בחיים, כאשר הוא חושב כי כאן בעבודה הזאת זה יהיה לו קל".
אז, אתם כולכם צריכים וחייבים להיות אינטליגנטים ולא להכניס פנימה הרבה Tramp's – "מנדופים"  או "מתעלקים" - קבצנים ופושטי יד אשר הם לא מוצלחים וחסרי תועלת בחיים.

הבה נמשיך עם הניסיון להבין מהי המשמעות של אישיות-מזויפת.
לכול אחד ואחת מאיתנו, אם אנחנו טובים בחיים או לא, יש אישיות-מזויפת חזקה מאוד.
הבה נתחיל על-ידי להגיד כי האישיות-המזויפת היא המצאה של עצמך – כלומר, העמדת פנים.
זה משהו לא אמתי בתוכך.
רק על-ידי התבוננות עצמית לא ביקורתית וכנה ניתן לשנות את האישיות-המזויפת ולעשות אותה פסיבית.  
דיברנו במשך הרבה זמן על איך אנחנו לא באמת מה שאנחנו מדמיינים כי אנחנו.
לפעמים אני עובד עם מישהו בכוונה לגביי זה – כלומר, בשביל לערער ולהחליש את האישיות-המזויפת,
ואם אני רואה כי זה ממש בלתי אפשרי לעשות איזה שהוא דבר בכיוון הזה אז אני עוצר.

עמוד 834
לפעמים אני מחכה, ואם שום דבר לא קורה, אז אני יודע מיד כי באדם הזה עדיין אי אפשר – זה בלתי אפשרי עדיין לגעת באישיות-המזויפת של האדם הזה.
וזה בגלל התחושה הדמיונית שיש לאדם הזה בנוגע לעצמו או לעצמה.
בקצרה, יש משהו אשר אנשים כגון זה, לא יכולים לוותר עליו ולשחרר אותו, ובוודאות הם עדיין לא צריכים לשחרר ולוותר עליו עד כי הם יגיעו לנקודה הזאת בעבודה כאשר איזשהו מקום אחר בתוכם מצויד בצורה מספקת כדי לאפשר להם לשחרר ולוותר על הרעיונות הדמיוניים שלהם לגביי עצמם.
יש דבר מאוד מעניין לגביי האדם אשר הוא מאוד חזק בתוך האישיות-המזויפת :
אנשים כגון אלו הם תמיד בניגודים ובהפכים, כי הם תמיד משווים את עצמם לאנשים אחרים באופן של לחוש טוב יותר מאשר הם או בצורה נדירה יותר לחוש כי הם פחות טובים.
הם תמיד עושים הבחנה ואפליה והבדלה מתוך האישיות-המזויפת לגביי אנשים אחרים.
כביכול הם מחלקים את האנשים לשתי – 2 מחלקות : "אנשים אותם אני מאשר אותם ומסכים איתם" או
"אנשים אותם אני לא מאשר ולא מסכים איתם".

היו לימודים בימי הביניים אשר היו מבוססים על המילה היוונית (משהו שנראה דומה ל : KE'VWOIG)
כלומר, לרוקן את עצמך מעצמך, וכול הדרשה על ההר היא לגביי זה.
אולי חלק ממכם קראו ספר אזוטרי די מעניין המגיע מן הספרות הסופית בשם :
"הכנס של הציפורים", וכאן זה מסופר כי הציפורים יצאו לדרך למסע בהתאמה עם נתיב העבודה,
וכאשר הן הגיעו ליעדן אז הם איבדו את כל נוצותיהן.
אם אתה רואה מה עבודה הזאת אז אתה מבין ותופש כי זאת היא דרך וזה הוא המסע אשר אתה צריך לעבוד ולנהוג על-פיו.   אנחנו צריכים לאבד את נוצותינו.
ובעשותנו כך, אנחנו מפנים מקום למשהו אחר להיכנס לתוכנו.  והמשהו אשר בו אנחנו מלאים מתרוקן,
ואז משהו אחר יכול להיכנס פנימה,  וזה אשר נכנס ומגיע פנימה רק הוא ממש זה אשר ישנה אותנו.
זה בלתי אפשרי למישהו מאיתנו להוסיף מידת אמה אחת לגובה שלנו עצמנו,
אבל, האישיות-המזויפת חושבת כי היא יכולה והיא תילחם כדי לתחזק את עצמה.
אני זוכר מקרה אחד אשר בו אדון אוספנסקי דיבר על אישיות-מזויפת ואיך זה רק יכול לתת לנו דברים לא אמתיים,
אנשים לא אמתיים ועמדות לא אמתיות.
אדון אוספנסקי אמר : " לפני זמן רב הגעתי למסקנה כי אין כל בריחה מן המבוך של ההפכים והניגודים והסתירות
אשר בו אנחנו בדרך כלל חיים, מלבד – על-ידי דרך חדשה לחלוטין,
ואשר היא לא כמו איזה שהוא דבר אשר הכרנו וידענו עד עכשיו, אבל היכן הדרך הזאת התחילה או איפה הכביש הזה התחיל – לא הייתי מסוגל להגיד. אני יכול להגיד רק, כי כבר ידעתי בתור עובדה אשר לא ניתן להטיל בה ספקות,
כי מעבר לסרט הצר או לשכבה הדקה הזאת של מציאות שקרית, קיימת מציאות נוספת ואשר מאיזושהי סיבה הופרדנו ממנה, וזה נראה לי כי יכול להיות אפשרי למצוא את הדרך אל הנתיב הלא ידוע הזה במזרח באיזשהו לימוד אשר לא ידעתי עליו דבר ".

הבינו כי האישיות-המזויפת נותנת לנו מציאות מזויפת וגורמת לנו לעשות דברים אשר אם הייתה לנו הבנה עמוקה יותר
אז יכול להיות כי היינו שונאים לעשות, ואשר מהם אנחנו יכולים לחוש את חוסר המשמעות ואת העקרות,
ועדיין להיות לא מסוגלים לשנות את נתיב חיינו.
כאשר אנחנו בתוך אישיות-מזויפת – בתוך החיים – בתוך החיצוניות, ולפיכך,
בתוך יריבות ותחרותיות – אז אנחנו לא יכולים למקם את עצמנו בתוך מציאות פנימית.
כי אנחנו נדבקים לתחושה החיצונית של הדברים ולהיגיון החיצוני של הדברים.
האדם אז הוא דבר חיצוני.  הופעה של הבשר. 
אז האחד לא רואה היכן או – מה האדם הזה הוא מהבחינה הפסיכולוגית – כלומר מבפנים,
זוהי ההוויה של האדם ואילו זה הוא הסיבוב המסחרר של ההופעה החיצונית.
ואני מתכוון כי זאת היא מציאות שקרית ולפיכך לא שמחה.

עמוד 885
למקם את עצמך בתוך המציאות, אשר היא תמיד בתנועה, להסתגל, להתרגל ולהתאים את עצמך לכיוונים המשתנים של זה, לנסות לתפוש ולאחוז את זה, אותה, את המציאות בנפרד מזמן ומשינוי – זאת היא לבטח תנועה כלפיי פנים ומראה חדש
של זה אשר הנו אמתי.
אדם נוקשה וקשה עם ערכים כפויים וקשיחים לא יכול להגיע למצב הזורם הזה של האמת.
לאדם כזה האמת היא אבן לא גמישה.
אבל, אדם אשר מתחיל להיפרד מן האישיות-המזויפת והאני הדמיוני, האמת הופכת להיות מים.
מים – זה הוא יחסי או גמיש – וזה לא, "או ש..זה או זה..." לא "או ש, או ש," זה לא "כן או לא"
אלא שניהם – "כן ו-לא".  
הגאולה הזאת זה המוות הפסיכולוגי הקפוא הזה אשר אוחז ותופס כל כך הרבה, כל כך מוקדם,
וזה אפשרי בשביל כל אחד אשר לוקח את – לנהוג ולעקוב אחר הרעיונות של העבודה בתור יותר חשובים
מאשר ההרגלים הפסיכולוגיים והדעות המקובעות שלו.
ואפשר להוסיף כאן כי זה בשביל כל אחד אשר תופש את קרן הבריאה ואת המשמעות העצומה שלה אפילו במעט,
זה יהיה קשה בשבילו לשבת בתוך הגאווה והיהירות הקטנים שלו.
כפי הנראה, בדיאגראמה הגדולה הזאת אנחנו אנשים לא חשובים בצורה ממש מדהימה ומסקרנת – לנוכח ולאור הרבה רמות גבוהות יותר של הוויה – של הוויות.   רגש זה מחליש גאווה ויהירות – וכך, גם מחליש את האישיות-המזויפת.
אז העבודה אומרת :
"אלא אם כן האדם יכול להאמין ב – Mind בתודעה גדולה יותר, אז הוא חסר תועלת בתוך העבודה הזאת".

עכשיו אנחנו מגיעים אל הקונספציה - התפישה של 'אני דמיוני'.   'אני דמיוני' זה הוא הדמיון כי יש לנו "אני קבוע ואמתי".
אשר תמיד עונה במודע, ומתנהג בצורה מודעת ובעקביות.
אנחנו מדמיינים כי אנחנו תמיד אדם אחד וקבוע ותמיד אותו הדבר. "אני דמיוני" הוא מה שנותן לנו תחושת אחדות
לא אמתית ושקרית. המציאות של אישיות-מזויפת ו'אני דמיוני' מייצרת את זה אשר דרכו אנחנו מנסים לחיות את חיינו. במקרה אחד אמר גורדייף : " זוהי הטעות הגדולה ביותר לחשוב כי האדם הוא תמיד אחד ואותו הדבר עצמו,
כי האדם הוא אף פעם לא אותו הדבר למשך זמן ארוך. הוא משתנה בהמשכיות והוא עדיין מדמיין את עצמו כאילו הוא אותו "אני" כל הזמן. זה קשה בשבילו לקבל כי מרגע אחד לרגע אחר ה"אני" בתוכו משתנה (או ה "אניים" אשר בתוכו משתנים ומתחלפים) והאדם משוכנע כי הוא אחדות, אדם אמתי.
אבל, לעתים רחוקות הוא נשאר אותו הדבר אפילו למשך 5 – חמש דקות.
אנחנו חושבים כי אם שמו של האדם הזה הוא "איבן" אז הוא תמיד "איבן". אבל זה לא שום דבר מהסוג הזה.
כי עכשיו הוא "איבן" וברגע אחר הוא "פטר" ורגע אחר כך הוא "ניקולס" או "סרגיי".
וכולכם חושבים כל הזמן כי הוא "איבן". ואולי אתם יודעים כי "איבן" לא יכול לעשות משהו מסוים – כלומר, הוא לא יכול לשקר – ואז אתם מוצאים כי הוא שיקר, ואז הנכם מופתעים כי הוא "איבן" יכול היה לשקר.
ובעובדה אתה תגיד בצורה ממש נכונה כי "איבן לא יכול לשקר". כי האמת היא שזה היה "ניקולס" אשר שיקר,
וכאשר ההזדמנות הציגה את עצמה בפני ה "אני" הזה אשר נקרא "ניקולס" להיות הכי עליון ולמעלה ובשליטה
אז "ניקולס" לא יכול היה לעצור את עצמו מלשקר.
ואתם תהיו נדהמים כאשר תבינו ותיתפשו כי הריבוי הזה של ה "אניים" הללו, "ניקולס ופטר" וכו' חיים בתוך אדם אחד.
כי אם אתם לומדים להתבונן בהם אז אין כל צורך ללכת לקולנוע . "

מילים אלו של גורדייף גורמות לנו לחשוב שוב על ההגדרה של הוויית האדם בעבודה הזאת.
העבודה אומרת כי הווייתו של האדם במצב הזה של שינה אשר בו הוא נמצא מאופיין על-ידי ריבוי – זה הוא,
על-ידי חוסר אחדות. במקום שתהיה לנו אחדות אמתית, יש לנו את ה "אני הדמיוני" הזה,
את האחדות הדמיונית הזאת ואשר היא שקרית לחלוטין.
וכך, שני – 2 אנשים נפגשים יחד ומקווים להיות מאושרים, הם לא מבינים כי הם רבים.

עמוד 886
וכך שני – 2 אנשים נפגשים יחד ומקווים להיות מאושרים כי הם לא מבינים שהם רבים.
בכול מקרה, בערך אלף – 1000 נשים שונות ובערך אלף – 1000 גברים שונים.
הבה נגיד כי האישה חושבת כי היא התחתנה עם "איבן",
אבל היא התחתנה גם עם "ניקולס" וגם עם כל האחרים...וכך גם להיפך (אצל הגבר).

אנחנו נסיים את המסמך הזה פשוט על-ידי להגיד כי האישיות-המזויפת היא דבר אחד ו 'אני דמיוני' זה דבר אחר,
אבל, שניהם נותנים לנו מציאות שקרית. וזה למה ומדוע העבודה מלמדת אותנו כל כך הרבה למה אנחנו חייבים להתבונן באישיות-המזויפת ולהתבונן ב 'אני הדמיוני' ולנסות להגיע להיות מאחורי המציאות הדמיונית הזאת
ולהגיע למציאות עמוקה יותר היכן שהדברים שם ממש שונים.

 

                                          "קוורמיד אגלי" 27 לחודש אפריל 1946
                                                          
פרשנות על גישות
במשך איזה זמן לא דיברנו על גישות. במסמך האחרון דיברנו על אישיות-מזויפת ו 'אני דמיוני'.  
זה נאמר כי שתי – 2 התפישות האלו בעבודה הם שונות ועדיין לפעמים הם מגיעות להיות קרובות.
אני אעשה סקירה קצרה בדרך קצת שונה, על ההבדל בין אישיות-מזויפת ל 'אני דמיוני'.
אישיות-מזויפת היא הדבר אשר נותן לך קיום לא אמתי לחלוטין והיא מושכת אליך רק דברים לא אמתיים.
זה גורם לך להזדהות עם מה ש,הוא לא עצמך.
במקרה אחד דיברתי עם אדון אוספנסקי והוא אמר :
" זה הוא מכשול, הוי מגבלה וזוהי נכות גדולה שיש לך קו ייחוס ארוך – ו/או שושלת יוחסין ארוכה"
אז שאלתי את אדון אוספנסקי, למה זה ? ואדון אוספנסקי אמר : " כי אנשים מזדהים עם אבותיהם,
ועדיין, הם עצמם נולדו לתוך העולם כאשר הם חופשיים לחלוטין מאבותיהם ומהאבות הקדמוניים שלהם – זה הוא כי המהות האמתית שלהם הגיעה לעולם ממש בנפרד מן התנאים אשר לתוכם היא נולדה.
אז אם אתה חש גאווה במקור שלך בזמן ובמרחב ובחלל, אתה אף פעם לא תגיע לעצמי האמתי שלך ".
ואני זוכר כי אדון אוספנסקי חזר על זה פעמיים :
" אנחנו חייבים להבין כי אנחנו לא נולדים דרך ההורים שלנו אלא כי המהות שלנו מגיעה למטה מן הכוכבים
בתור משהו ממש עצמאי מן המקור שלנו".
ובמילים אחרות, מה שאנחנו צריכים וחייבים להבין זה כי בזכירה עצמית אנחנו לא זוכרים את שושלת האבות שלנו
או אפילו את ההורים שלנו. אנחנו הגענו למטה הנה ממקור שונה לחלוטין.
אם אתה רוצה לראות כמו מה ואיך היא האישיות-המזויפת אז תקשיב לשתי עוזרות בית או עובדות ניקיון
אשר מדברות אחת עם השנייה. האחת אומרת כי לסבא שלה היה בית שלו עצמו והוא חי עם סטייל – עם סגנון.
ואז האחרת אולי תגיד כי סבתא שלה ריצתה עשר – 10 שנות מאסר עם עבודת פרך וסופר על כך בעיתונים.
דבר מסקרן זה אשר נקרא אישיות-מזויפת יכול ממש לגרום לנו לחוש כי אנחנו משהו משהו,
וכי בזמן כזה או אחר היה לנו איזה שהוא אב קדמון אשר היה ידוע ומפורסם ו/או ידוע לשמצה ואשר ביצע כמה פשעים ועשה למשטרה הרבה בעיות.
אישיות-מזויפת היא דבר מאוד בלתי רגיל ויוצא מן הכלל כדי ללמוד בתוך עצמך וגם באנשים אחרים.

עמוד 887
עכשיו, בנוגע ל 'אני דמיוני', זה נאמר כי 'אני דמיוני' הוא הדמיון כי אתה תמיד איש אחד ויחיד,
אותו האדם עצמו. וכי אתה מדבר במודע בכול מקרה ואירוע, ואתה יודע מה אתה עושה ובעובדה יכול לעשות.

עכשיו אנחנו עוברים לשאלה של גישה.
כל העבודה הזאת מכילה ומורכבת מן ההפרדה של להפריד את עצמך מן ה 'אניים' ה- לא אמתיים של עצמך, של האחד עצמו. אישיות-מזויפת היא צד אחד לא אמתי שלנו ואשר מושך רק דברים לא אמתיים. 'אני דמיוני' גם מושך רק דברים לא אמתיים. אבל, בעבודה הזאת של ההפרדה – של להפריד את עצמך מ- מה שלא אמתי, העבודה מלמדת הרבה רעיונות משלימים נוספים אשר עליהם ולגביהם אנחנו צריכים ליישם התבוננות עצמית.
גישות הם דבר לא אמתי בתוכנו.
לכול אחד ואחת ממכם יש גישות מוטבעות, חקוקות ומושרשות מסוימות ו/או נקודות השקפה,
אשר מהם אתם מתייחסים לכול האחרים וכך גם אתם מתייחסים לעצמכם וכך הנך מתייחס/ת לעצמך.
הם מחוברות בעיקר לאישיות-המזויפת.
הבה אתן לכם דוגמא של גישה : האדם רכש גישה אשר גורמת לו לחשוב את עצמו באיזושהי דרך, נעלה על אנשים מסוימים. כאשר הוא פוגש את האנשים האלו אז הגישה שלו פועלת בתוכו בצורה מכאנית. הוא לא אוהב את האנשים האלו. כן, אבל הוא לא אוהב אותם מתוך גישה, מתוך מכאניות.
נגיד אני מנסה לגרום לאדם המסוים הזה לראות את הערך של אנשים מסוימים אשר כלפיהם יש לו את הגישה המכאנית הזאת. אני מציג אותו להם, אני מתחיל לדבר עליהם, מה הם עשו, דרך מה הם עברו, וכך הלאה.
אחרי איזה זמן הוא משתחרר, נרגע ומתיישר. הוא מאוד מופתע למצוא ולגלות כי האנשים האלו הם בכלל
לא כמו שהוא חשב. הוא יימצא כי הם אנשים ממש מעניינים.
מה קורה לאדם כזה ?
מה ש, קרה זה ש, הוא עקף את הגישות המכאניות שלו אשר דרכן הוא לא יכול היה להכניס פנימה רשמים חדשים,
וזה ערער אותו והחליש אותו וחתר מתחתיו.
החליש אותו ב – מה ?
החליש אותו וחתר תחת האישיות-המזויפת שלו, ותחת הגישה הנגטיבית והמגבילה, ולפיכך לכן שחרר אותו
מחלק מן הצד המכאני הנרכש שלו.     אדם זה יחוש עכשיו חופשי יותר. הבעת פניו עצמה תתחיל להשתנות.
דרך הדיבור שלו תשתנה. ובמקום להרגיש ולחוש איזה שהוא הפסד ואובדן הוא יחוש תחושה של רווח והישג.

במקרה אחד אמר לי אדון אוספנסקי לגביי גישות :
" גישות הם דבר אשר מאוד קשה לך להתבונן עליו בתוך עצמך. כי הן מונחות למטה מאוד מוקדם בתוכנו דרך הפסיכולוגיה הנרכשת שלנו – כלומר, דרך מה שלימדו אותנו – והם , כאשר מדברים בצורה מעשית – הם תמיד גישות נגטיביות.
מה שאנשים קוראים לו 'חינוך טוב' זה מה שנותן לאדם גישות נגטיביות אופייניות,
וכאשר הגישות הנגטיביות האלו נשתלו ונשתלות כראוי אז אומרים על האדם הזה כי הוא 'מחונך כראוי'.
עד כמה שידוע לי, בחינוך האנגלי יש דגש חזק על הבנים ועל הבנות כאשר הם גדלים שהם יקבלו גישות נגטיביות טובות, ועד כמה שאני שנראה לי, זה החינוך היחיד אשר ניתן ".
במקרה אחד, אני ניקול הצעתי כי חלק מאיתנו צריכים לשיר לו שירי מלחים-ספנים אנגליים.
באותו הזמן עמדתי לידו והוא הסתכל עליי וחייך ואז אמר אדון אוספנסקי :
" רוב האנשים האלו גידלו אותם וחינכו אותם עם נגטיביות אופיינית . איך בכלל יש באפשרותם לשיר שירי ספנים-מלחים ? אני לא יכול לשאת שהם שרים שירי ספנים-מלחים עם מבטא של אוקספורד ".
גישות נגטיביות הופכות בהדרגה להיות מקובעות בתוכנו ואז הופכות להיות בלמי זעזועים.

עמוד 888
גישה נגטיבית אופיינית – אלא אם כן האחד בורח ונמלט ממנה, מתיישבת למטה כפי שהיא ומתגבשת החוצה בתור בולם זעזועים.   ובפעם בה זה הופך להיות בלמי זעזועים, אז מאוד קשה לראות את זה.
בלם זעזועים, אני מזכיר לכם, הוא זה אשר מונע מאיתנו לראות את הסתירות בתוך עצמנו.
וזה למה ומדוע האדם אשר יש לו בלמי זעזועים מעוגנים היטב, הוא הינו לעתים קרובות כזה הצלחה.
זה נראה כי יש לו רצון חזק. בלמי הזעזועים שלו מונעים ממנו לראות איזשהו דבר שגוי בתוכו,
ועדיין, אדם כגון זה, מנקודת המבט של העבודה הוא אדם חלש מאוד.
הוא מאוד נמוך למטה בסקאלה של ההוויה.
לעתים אנשים הביאו אליי אנשים אחרים בשביל העבודה הזאת וראיתי כי יש להם בלמי זעזועים חזקים מאוד.
ואז ידעתי כי למעשה זה יהיה בלתי אפשרי ללמד אותם את העבודה הזאת כי הם חלשים מדיי בפנים – בתוכם פנימה.
זה הוא כי אין להם שום דבר מאחורי החזות של בלמי הזעזועים שלהם אשר שומר אותם בהומור עצמי טוב או בטוב מזג (בתרגום זה יכול להיות גם מצב רוח טוב).
אם האחד מנסה להרוס בלמי זעזועים בתוך אנשים כאלו אז הם יכולים ממש להשתגע,
כי כפי שזה נאמר, אין להם שום דבר בפנים, שום דבר מאחוריהם, שום דבר אמתי.

בעבודה הזאת אנחנו מתחילים מן הרעיון של לימוד עצמי לא אישי – זה הוא, אנחנו מתחילים עם הרעיון של לרכוש ידע
על ההוויה שלנו.
זה יכול להתחיל ממש רק דרך האמצעי של להסתובב אחורה ופנימה ולהסתכל על עצמנו במודע.
להבחין איך וכיצד אנחנו מדברים, מתנהגים, וכך הלאה.
זאת היא תנועה כלפיי פנים. רק בדרך הזאת האדם יכול להתחיל להפריד את עצמו מעצמו.
חלק אחד מהתרגול הזה של תרגול עצמי מודע זה להתבונן בגישות,
במידה קטנה זה למעשה ממש מתחיל מתוך משהו אשר מתרחש וקורה בתוכנו ואשר יכול להוביל למשהו מוזר.
למחשבות ולתחושות והרגשות חדשות.  אז זה נאמר כי העבודה הזאת מתחילה מהתבוננות עצמית.
אנחנו – אף אחד מאיתנו לא יודע כי יש לו גישות. באופן כללי אנחנו כולנו לוקחים את עצמנו בתור מובן מאליו בדיוק ממש כפי שאנחנו, וכך אף פעם אנחנו לא רואים כי זה מה שאנחנו – זה הוא כי מצב ההוויה שלנו מושך את מה ש, קורה לנו
כל הזמן.
כמה הרבה ממכם הבינו ותפשו אי פעם כי הדברים הם אשמתכם שלכם ?
זוהי ממש מחשבה קלה, אם אתם לוקחים את זה בצורה פתטית וסנטימנטלית, ובבירור כולנו לוקחים את זה בצורה פתטית וסנטימנטלית. בבירור כולנו מכירים את הצורה המלכותית המזויפת הזאת של האשמה עצמית.
אבל, מה שאני מתכוון אליו זה :
כמה רבים ממכם ראו אי פעם בדרך בוטה וערומה מבלי שום הצדקה עצמית כי משהו היה לחלוטין אשמתך וזה במדויק : "אתה האיש!!!" ??? כי יש לנו את האשליה המוזרה הזאת לגביי עצמנו ואשר נקראת שינה היפנוטית.
בעבודה אנחנו לא מדמיינים כי יש לנו איזה שהם גישות מסוימות.
עכשיו, כפי שנאמר, הגישות שלנו הם למעשה תמיד גישות נגטיביות אשר באמצעותן אנחנו מבדילים את עצמנו מאנשים אחרים. וכך אנחנו מגרים – עושים סימולציה לתפישה השקרית הזאת של עצמנו אשר נקראת אישיות-מזויפת.
פעם אמר אדון אוספנסקי : "אנחנו חייבים להגיע, להכיר ולהתבונן ולדעת את כל הגישות הנגטיביות שלנו.
יכול להיות כי באיזה שהוא אופן אנחנו מתבוננים בגישות הנגטיביות שלנו ולוקחים אותנו כאילו הם לחלוטין נכונות.
אבל, הנקודה כאן היא כי אנחנו באמת לא רואים כי הם גישות אשר נשתלו בתוכנו על-ידי החינוך שלנו ועל-ידי חיקוי,
וכי הם לא באמת בכלל לא עצמנו.
אנחנו חייבים לא רק להתבונן אלא אבל לדעת היטב בזיכרון שלנו כי הגישות שלנו הם וודאיות ובטוחות וקבועות בהחלט. גישות נגטיביות אף פעם לא משתנות – הן בפשטות עושות אותך ריק.
ובפעם בה הבנו ותפשנו והכרנו את זה והבחנו בזה אז אין לנו שום זכות וכל תירוץ בשביל להזדהות איתם.

עמוד 889
במקרה נוסף אמר אדון אוספנסקי :
" גישות אף פעם לא חושבות כי הם עובדות בצורה אוטומטית.
הם כמו מקומות קשים בתוך המרכז השכלי, מחשבות מגובשות או מחשבות אשר התגבשו,
ולמעשה בגלל שהם תמיד נגטיביות, אז בסופו של דבר הם הופכות להיות בלמי זעזועים ".
פעם אדון אוספנסקי שאל אותי : "איך אתה יודע כי האדם מדבר מתוך גישות מקובעות ? "
עניתי כי אני לא יודע. ואדון אוספנסקי אמר : " אתה אמור וצריך לדעת את זה מיד. כי אתה משתעמם, אתה מתחיל לפהק, כאשר האדם מדבר מתוך דעות מקובעות אז הוא לא חושב.
עכשיו, גישות מונחות למטה בתוך המרכז השכלי, והם לוקחות את המקום של חשיבה אינדיבידואלית ואמתית.
הם משפיעות על המרכז הרגשי, אבל נקודת ההתחלה שלהם היא בתוך המרכז השכלי.
אם אתה רואה אדם מלא נרכשות ולא שום דבר אחר, אז אתה תחוש ותרגיש מיד כי זה בלתי אפשרי לדבר לאדם הזה.
זה הוא , כי לא תוכל לשחרר את החשיבה שלו מן הגישות הנרכשות האלו ".

במקרה נוסף אמר אדון אוספנסקי : "אם אתה מלא גישות שליליות אז אתה אף פעם לא תוכל להגיע להיות במגע עם איזה שהם חלקים של המרכזים הגבוהים בתוך עצמך, וכך גם לא עם איזושהי רמה גבוהה יותר של הוויה ".
אוספנסקי נתן אילוסטרציה מדגימה ואמר : " אם יש לך גישות מאוד נגטיביות ואשר אליהן אתה ממש לא ער וקיבלת אותם בתור ש, הם הינם אתה, זה ממש כאילו יש לך מספר עצום של כיסויים ומעילים ואתה ממשיך ללבוש את כל המעילים האלו כל הזמן וככה זה בלתי אפשרי להגיע אליך.
במקרה כזה, האדם לא יכול לעבור דרך הדרך הצרה של העבודה הזאת ואשר היא שאלה של כנות פנימית.
הוא לא יהיה מסוגל לעבור דרך הדלתות והמעברים הצרים, אלא אם כן הוא מתחיל להיפטר מכול המעילים האלו
אשר עליהם הוא לא יודע שום דבר ולוקח אותם בתור עצמו ".

אני מוסיף, יכול להיות כי הוא מסוגל להתבונן בגישות של אנשים אחרים די טוב, ואנחנו יודעים מתיי האדם הזה מדבר מתוך גישה אופיינית. זה לבטח מעייף. זה הרבה יותר קשה להתבונן בגישות אופייניות בתוך עצמך וזה עדיין צריך להיעשות, ואתה יכול באופן חלקי להבחין בזה ולעקוב אחרי זה אם תעקוב אחר האינטונציה שלך,
זוהי דרך אחת מתוך הרבה.  כאשר אתה מדבר מתוך גישה אז אתה תבחין כי אתה מדבר בקול דק ושטוח.
אתה תבחין בכך אצל אנשים אחרים אז תנסה לראות את זה בתוך עצמך. יכול להיות כי תתחיל לראות עד כמה באופן רגיל נעשו החיים שלך אולי לא שמחים בגלל הגישות האלו אשר רכשת ואף פעם לא ראית והתבוננת דרכם.

עמוד 890
                                                 "קוורמיד אגלי" 4 לחודש מאי 1946
                                               
הלימוד של אסוציאציות מכאניות
השינוי של הוויה תלוי בעבודה פנימית על עצמך. אף אחד לא יכול לשנות את ההוויה שלו בלי עבודה פנימית,
כי אלא אם כן הם יכולים להפריד את עצמם מרמת ההוויה שלהם, אז הם לא יכולים להשתנות,
וכול הפרדה תלויה בהתבוננות על ההוויה של האחד עצמו.
לדוגמא, המדע לא יכול לשנות את רמת ההוויה של האנושות או את רמת ההוויה של עצמך.
המדע הוא משהו חיצוני אשר מחובר ללימודים של העולם החיצוני.
אבל, התבוננות עצמית היא שאלה של לימוד עצמי – הלימוד של עצמך.
לאחרונה דיברנו על הלימוד של האישיות-המזויפת בתוך עצמך, ועל הלימוד של 'אני דמיוני'.
ובפעם האחרונה דיברנו על הלימוד של גישות ובלמי זעזועים בתוך עצמך.
הערב, בין דברים נוספים אחרים, אדבר על הלימוד של אסוציאציות בתוך עצמך.

לכולנו יש בתוכנו מספר גדול של אסוציאציות מכאניות לגמרי אשר מחברות את המרכזים בדרכים שגויות שונות. אסוציאציות אלו שייכות לפסיכולוגיה הנרכשת שלנו וכך לאישיות שלנו.
אנחנו יכולים לדמיין את האסוציאציות האלו כמו מורכבות מאיזו רשת – רשת אשר מונחת על המרכזים ומחברת אותם בדרכים שונות, ובכן אז, בכול פעם בה נוגעים בשרשרת אסוציאציות בנקודה אחת,
אז הגירוי או הסימולציה תגרום לשרשרת השלמה של האסוציאציות להפוך להיות פעילה.
בלימוד של האסוציאציות זה הכי טוב להתחיל עם המרכז השכלי.
אם אתה תכניס מחשבה מסוימת לתוך התודעה – Mind שלך זה יצלצל כביכול למרכז הרגשי ולכול המרכזים האחרים
וכך זה מייצר בצורה אוטומטית תחושות מסוימות וכל מיני צורות מסוימות של תיאבון  או 'תאבונות מסוימים' – כל זה שייך למכאניות שלנו.
אחד האובייקטים העיקריים של לימוד עצמי דרך התבוננות עצמית זה להתבונן במנגנון שלנו.
זה לוקח זמן ארוך לאנשים להבין ולתפוש כי מה שהם לוקחים את עצמם להיות כמוהו זה באמת הנו מכונה.
העבודה מורכבת מהיפרדות מהמנגנון הזה.
שרשראות הרגליות של אסוציאציות הם חלק מאוד חזק של המנגנון הזה.
אם הגעת והשגת איזושהי רמה של התבוננות עצמית, ואשר משמעותה באותו הזמן כי יש לך כוח מסוים
לראות את המנגנון שלך, אז אתה תהיה מסוגל ללמוד נתיבים אסוציאטיביים בין מרכזים – זה הוא,
איך דבר אחד מצלצל לדבר אחר ממש בצורה אוטומטית.
המרכזים בתוכנו מחוברים יחדיו בצורה לא נכונה על-ידי האסוציאציות האלו.
ממש רק עכשיו אני אמרתי כי אתה צריך להתחיל ללמוד על-ידי התבוננות על איך וכיצד האסוציאציות עובדות בצורה אוטומטית, ואיך מחשבה יכולה לחייג לשרשרת שלמה של אסוציאציות ולהוביל לתוצאות מסוימות.
זה אפשרי גם ללמוד אסוציאציות מן הצד של מרכז התנועה – לדוגמא, אתה מתחיל ללכת מהר יותר ובצורה לא סובלנית, ומיד ברגע הזה, סדרה שלמה של רגשות ומחשבות מציגות את עצמן בצורה אוטומטית.
את המנגנון האסוציאטיבי ניתן ללמוד מן הצד השכלי או מצד התנועה. לדוגמא, ישיבה בתנוחה מסוימת באופן אוטומטי תעלה אסוציאציות מסוימות אשר משפיעות על המרכז הרגשי ועל המרכז השכלי – כלומר,
על התחושות והרגשות שלך ועל מצבי הרוח שלך ועל קווי המחשבה שלך.

עמוד 891
אם אתה נושא בתודעתך כי המרכזים שלך לא חופשיים ולא עובדים בדרך הנכונה,
וזה מתייחס בחלקו לכול האסוציאציות המכאניות האלו אשר רכשת. ואם יש לך איזושהי דרך של התבוננות עצמית,
אז לעתים קרובות תהיה עם עצמך מאוד משועשע לראות ולהבחין איך וכיצד כמה שרשראות של אסוציאציות אשר עולות במקרה, רוצות ומנסות לתפוס אותך ולאחוז בך ולגרום לך להזדהות.
אם אתה יכול להבחין בזה, אז תמצא אחרי איזה זמן כי שרשראות האסוציאציות האוטומטיות האלו מאבדות את הכוח שלהם עליך וזה אומר כי אתה הופך להיות פחות מכונה ופחות מכאני מאשר היית כאשר התחלת לעבוד על עצמך.

כפי שנאמר, אסוציאציות טוות רשת מסביב למרכזים.
רשת זאת נרכשה בהדרגה בילדות המוקדמת של האחד. כתוצאה מכך המרכזים לא יכולים לפעול ולעבוד כראוי – כלומר,
הם לא יכולים לעשות את העבודה שלהם עצמם. וכתוצאה מכך – רשמים מן העולם החיצוני לא יכולים ליפול על המקום הנכון.  הם מתחברים לדברים היכן שלא אמורים להיות כל חיבורים. כאשר אתה מתחיל במידה מסוימת לתפוש כי אתה מכאני וכי אתה כבול למכונה אשר באמת היא בכלל לא אתה עצמך, אז אתה תהיה מסוגל לראות כיצד חייך
היו נמשלים על ידי האסוציאציות המכאניות האלו בין דברים אחרים.
אתה כבר מופרד במידה קטנה מעצמך כפי שחשבת שהיית.
וזה הנו כבר צעד גדול ועצום קדימה ועבודה פנימית על עצמך.
זה גם כן צעד כלפיי זכירה, כי כפי שאתם כבר יודעים, אחת מההתנסויות הראשונות של המשמעות העצומה והענקית
של זכירה עצמית מונחת בתוך התפישה וההבנה של המכאניות של האחד. אתה לא המכונה שלך אלא משהו אחר.
אתה לא צריך לקחת כל דבר באותה הדרך כפי שתמיד לקחת את זה, בגלל שאתה משהו אחר.
אבל, ההבנה והתפישה הזאת כי האחד הוא לא המכאניות של האחד, ולא האישיות המזויפת של האחד,
ולא ה 'אני הדמיוני' של האחד, ולא הגישות הנגטיביות של האחד, ולא האסוציאציות המונחות למטה בתוך האחד.
זה תמיד מתלווה על-ידי תחושה והרגשה של כאב, או כפי שנאמר פעם על-ידי אדון אוספנסקי :
" מעט מאוד אנשים יכולים לשאת את הכאב הזה ואת התחושה מרת הנפש והחמוצה הזאת לגביי עצמם,
ואז הם רק מעדיפים לסגת בחזרה ל-מה שהם תמיד היו ".
ובאותו זמן אני ניקול מוסיף, כי תחושה והרגשה כואבת ומרת נפש זאת, מלווה גם כן על-ידי ההרגשה והתחושה של חופש, ותחושה והרגשה של פליאה על זה שהאחד תמיד היה עבד לכול המנגנון הזה
אשר האחד דמיין כי הוא הנו העצמי האמתי שלו.

כאשר יש לך מחשבות חדשות בתוך התודעה – Mind, דרכי חשיבה חדשות אשר הונחו למטה על-ידי העבודה, אז אתה מתחיל לברוח ולהימלט מאסוציאציות מכאניות אשר מתחילות מן המרכז השכלי. מחשבות חדשות אלו, רעיונות חדשים אלו, אשר העבודה מלמדת אותנו, מתחילות לתת לנו דרך חשיבה חדשה ותודעה חדשה – Mind חדש.
ותודעה – Mind חדשה זאת יכולה בסופו של דבר אם נותנים לה מספיק זמן - לעשות חיבורים חדשים בין מרכזים.
אני לא רואה איך וכיצד זה אפשרי לשבור אסוציאציות מכאניות בלי סידרה חדשה לחלוטין של מחשבות,
רעיונות ובסופו של דבר הבנה חדשה.
החיים מחברים את המנגנון בצורה שגויה ומוטעית לחלוטין. זה גורם לאנשים לקחת צדדים ועמדות פוליטיות,
צדדים ועמדות דתיות וכך הלאה.
אבל, ההשפעות של העבודה מייצרות בתוך האדם אסוציאציות חדשות ממש וחיבורים ממש חדשים.
עבודה זאת היא בשביל לגרום לנו לחשוב בדרך חדשה, והמשמעות של זה אומרת מיד כי אנחנו לא יכולים לחשוב
בדרכים הישנות.
כי אם אנחנו לא יכולים לחשוב בדרכים הישנות אז הרבה ואפילו המון שרשראות מכאניות של אסוציאציות יישברו וייהרסו.

עמוד 892
ברגע זה, זה יהיה מעניין מאוד לעשות התבוננות מסוימת של שרשראות מכאניות של אסוציאציות,
ואני אהיה שמח אם מישהו ממכם יהיה מסוגל לתת קצת התבוננויות אקטואליות ממשיות של אסוציאציות מכאניות לחלוטין אשר הבחנתם בהם לגביי עצמכם.

 

                                                " קוורמיד אגלי " 11 לחודש מאי 1946
                                               
הערות נוספות על אישיות-מזויפת
בדיון שהיה במסמך לגביי אישיות מזויפת ו 'אני דמיוני', הבחנתי בטעות רצינית אחת,
זה נאמר כי 'אני דמיוני' זוהי הינה אשליה מן הלידה.
לילדים קטנים אין 'אני דמיוני', לבטח כולכם יודעים כי ילד קטן אף פעם לא אומר 'אני',
הוא משתמש בשם שלו – הוא מדבר על עצמו בגוף שלישי.
לדוגמא, הוא אומר : "בובי רוצה את זה" או "בייבי רוצה את זה" או "עידו רוצה את זה",
בבירור אין כאן כל שאלה של 'אני דמיוני' במצב התמים של ילד קטן.
ההתחלה של 'אני דמיוני' מגיעה כאשר הילד הגדול אומר במקום "בובי רוצה את זה" או "עידו רוצה את זה"
הוא אומר "אני רוצה את זה". זוהי ההתחלה של 'אני דמיוני'.
ילד קטן לא חש את עצמו בתור "אני דמיוני".   ההיווצרות של 'אני דמיוני' מגיעה מאוחר יותר.
אנחנו חייבים ללמוד לדבר על עצמנו בגוף שלישי. לדוגמא, במקרה שלי אני צריך להגיע בהתפתחות הפנימית שלי לנקודה של מודעות דרך העבודה של הפרדה בשביל להגיד : "ניקול רוצה את זה" ולא להגיד "אני רוצה את זה".
ההיווצרות של 'אני דמיוני' שייכת להתפתחות הנרכשת.
אתם יודעים כי העבודה אומרת כי כולנו נולדים בין אנשים ישנים, וגם כי במידה קטנה כולנו ערים בזמן הולדתנו – בזמן בו אנחנו נולדים. אנחנו נולדים לתוך עולם של אנשים ישנים אשר כל הזמן אומרים 'אני' מבלי שיש להם את התפישה ואת ההבנה המעטות ביותר של מה הם מתכוונים,
אז היצור הקטן המתפתח מתחיל אחרי איזה זמן לחקות את האנשים אשר מסביבו,
וברגע מסוים הוא מתחיל להגיד 'אני רוצה את זה'. לפני הנקודה הזאת הוא היה כביכול תמים,
אבל בפעם בה הוא מתחיל להגיד : 'אני רוצה את זה' אז הוא הופך להיות נגוע על-ידי האנשים הישנים אשר מקיפים אותו והוא מתחיל לחשוב על עצמו בתור 'אני'.
אתם חייבים לזכור כי ההתפתחות של האישיות היא זאת אשר נרכשת על-ידי מגע עם החיים בימים המוקדמים של חייכם.
אז שניהם – גם האישיות-המזויפת וגם ה 'אני הדמיוני' מתחילים לקחת שליטה, ומנקודה זאת האדם מתחיל שיהיו לו יחסים שקריים לחלוטין עם עצמו. בין כל הדברים האלו אשר נרכשים על-ידי חיקוי ודוגמא – ובקצרה, על-ידי הסביבה – קודם כל והכי חשובים מכולם הם ה 'אני הדמיוני' והאישיות-המזויפת.
כי הילד מתחיל לחשוב כי יש לו 'אני קבוע ואמתי'.
האם אי פעם הבחנתם מתיי הילד מתחיל להגיד 'אני' בפעם הראשונה, והאם התחלתם להבחין באיזו דרך הוא אומר 'אני' ?

עמוד 893
עד כמה שהתבוננתי זה תמיד חקייני. הילד מתחיל לחקות הורה זה או אחר, או את המטפלת או מישהו – כל אחד אשר נמצא קרוב אליו. אבל כפי שאתם יודעים, זה הכרחי ונחוץ כי האישיות חייבת להיעשות ולהיווצר באדם הרגיל הגדל עם כל החטאים והאשמות שלה וכול החיבורים השגויים,
כי באופן כללי התצורה הזאת של האישיות מרכיבה בסופו של דבר את מה שאנחנו בתור בוגרים בעבודה הזאת צריכים לעבוד כנגדו ובהדרגה להיפרד ממנו.

בהתייחס לאישיות-מזויפת, היא נותנת עלייה לתגובות רגשיות שגויות רבות מאוד.
האישיות-המזויפת מבוססת על העמדת פנים, התחזות ויומרה ובמיוחד על לדמיין כי אתה יודע משהו.
בתפישה בהבנה ובהכרה של הבורות שלנו אפילו לגביי מה שאנחנו יודעים, אנחנו מתחילים לחתור תחת,
לערער ולהחליש את הכוח והעוצמה העצומים של האישיות-המזויפת.
זה לא הכרחי ונחוץ בשבילי להגיד כי האישיות-המזויפת תמיד רוצה פרסים ומדליות ומוניטין ושמות וכול השאר של זה.
האישיות-המזויפת שואפת וחותרת להשיג ניצחון על משהו אחר ולהביס את האחרים.
היא שאפתנית, אמביציוזית ומנסה לשמור את עצמה ממשיכה בכול מחיר – וכול זה הינו העמדת פנים ויומרנות והתחזות. ומאחורי ההתחזות והעמדת הפנים מונחת בורות עצומה וחוסר האונים אשר אני קורא לו : "הצד האפל של האדם" – כלומר, הצד אשר אותו הוא לא יקבל ולא יכניס אותו לתוך מודעות והוא לא מודה בו.
להיות בין אנשים עם אישיות-מזויפת חזקה מאוד זה הוא עינוי אמתי בשביל האיש או האישה אשר במידה מסוימת נפרדו מהשליטה של האישיות-המזויפת.
כאשר האישיות-המזויפת היא דומיננטית אז היא מעלה כל מיני סוגים של רגשות-עצמיים בתוך המרכז הרגשי,
רגשות אשר אף פעם לא יכולים להוביל לתוך איזה שהוא דבר אמתי.
העבודה אומרת כי 2 – שני ענקים הולכים לפנינו, אשר נקראים גאווה ויהירות,
והם מארגנים בשבילנו את הכול מראש.  זוהי הפעולה של האישיות-המזויפת עלינו.
זה ככה שאנחנו לא יכולים בזמן בו אנחנו תחת השליטה הזאת,  וככה אנחנו לא יכולים לא לחיות חיים שקריים.

גורדייף אמר פעם : "כל העולם החיצוני, כל מה שעכשיו קורה, כל מה שאתה קורא בעיתונים,
זוהי התחזוקה של האישיות-המזויפת – כלומר, זה הכול תחזוקה של מה שהוא לא אמתי ומומצא.
האישיות-המזויפת שולטת בתגובות הרגשיות יותר מאשר כל דבר אחר עושה".
אדון אוספנסקי אמר פעם : " אם אתה יכול להשתלט ולנהל ולהצליח לסובב ולהפוך את כל הרגשות
אשר עולים מן האישיות-המזויפת נגד עצמך יהיה לזה אפקט שונה מאוד.
תמצא בתוך עצמך את מה שאתה שונא באחרים ותסובב את זה ותתחיל להתנגד לעצמך ולשנוא את עצמך אם אתה יכול. אתה יכול לראות את עצמך דרך זה שתסובב ותהפוך את התגובות הרגשיות שלך ותכוון אותם כלפיי עצמך".
"עבודה אמתית היא על המרכז הרגשי, כל מה שהעבודה הזאת מלמדת ואשר חייב קודם כל להיכנס למרכז השכלי ולהירשם שמה, הופך לבסוף להיות מרוכז על המצב של המרכז הרגשי שלך ועל התגובות המכאניות שלו".

כאשר אתה עושה דברים מתוך אישיות-מזויפת, אז אתה עושה אותם באופן חיצוני.
ובמקרה כזה אין שום דבר פנימי בתוכך אשר הוא בהתאמה ל-מה שהאישיות-המזויפת אומרת או עושה.
ובמלים אחרות, אתה מעמיד פנים, ממציא, שומר על משהו אשר הוא לא אתה.
אישיות אמתית היא שונה מהאישיות-המזויפת, כי האדם יכול היה לרכוש ידע ממש טוב מאוד,
לגביי איך לעשות משהו, ובמקרה כזה הוא יותר כנה. כי יש לו משהו אמתי.
לדוגמא, יכול להיות כי הוא מסוגל לצייר ולצבוע טוב מאוד והוא רכש את זה

עמוד 894
אישיות אמתית היא שונה מהאישיות-המזויפת, כי האדם יכול היה לרכוש ידע ממש טוב מאוד,
לגביי איך לעשות משהו, ובמקרה כזה הוא יותר כנה. כי יש לו משהו אמתי.
לדוגמא, יכול להיות כי הוא מסוגל לצייר ולצבוע טוב מאוד והוא רכש את זה, אבל הוא אולי יעמיד פנים כי הוא מצייר וצובע הרבה יותר טוב מאשר מה שהוא באמת עושה,  או שהוא יכול להעמיד פנים כי יש לו ידע אשר אין לו באמת.
כל האישיות, בין אם היא שקרית או אמתית שייכת לצד הנרכש,
ואת הצד הנרכש הזה צריך לבנות חזק ככול האפשר.
זה למה ומדוע העבודה אומרת כי אתה חייב שתהיה לך אישיות טובה, וזה מדוע ולמה זה נאמר פעם על-ידי גורדייף:
"אני תמיד יכול לדבר לאדם אשר יודע משהו, כמו אדם אשר יודע לעשות קפה טוב".

עכשיו, הבה נדבר על התנהגות מתוך אישיות-מזויפת.
מצב הסיטואציה האופייני אשר תמיד מודגש ומובלט בפסיכולוגיה האזוטרית הוא תמיד לגביי לעשות דברים חיצוניים ומבחינה חיצונית, מבלי איזה שהוא צד פנימי בך עצמך אשר הוא בהתאמה ל-מה שאתה עושה.
לדוגמא, יכול להיות כי כלפיי חוץ אתה תשפיע אמונה אשר בפנים אתה מבזה ומתעב, ואתה מעמיד פנים ומתיימר באמונה אשר בה אתה לא מאמין.  זה אומר כי שום דבר לא יכול לגדול בעולמו הפנימי של אדם כגון זה.
אם הצד הפנימי – כלומר, זהו הצד המהותי והאמתי יותר – הוא נגטיבי לצד החיצוני הזה אשר מבטא את עצמו כלפיי חוץ בחיים, אם מה שהוא חושב באופן פרטי סותר לחלוטין את מה שהוא מכריז ומצהיר עליו ומתיימר לגביו באופן ציבורי,
ואם באותו הזמן הוא לא יכול לוותר על ההתנהגות החיצונית, אז האדם הזה הנו מת מבחינה אזוטרית.
כי הוא נמשל ונשלט על-ידי האישיות-המזויפת שלו והאמביציות שלה והוא לא יכול לוותר ולהיכנע לצד הזה
והוא אף פעם לא יתעמת עם עצמו מפנים, ובמקרה כזה אין בו יכולת והוא לא מסוגל לאיזושהי התפתחות פנימית.
מבחינה פסיכולוגית, אזוטרית או רוחנית, אדם זה הנו שקר חי והוא אף פעם לא יתעמת עם ויעמוד בפני השקר הזה
אשר הוא הנו.
יש כל כך הרבה משלים ואמרות לגביי זה בכתביי הבשורה הנוצרית בקשר לפרושים עד כי זה לא נחוץ להגיד שום דבר נוסף מלבד זה שהעבודה מלמדת כי עבודה אישית על עצמך תלויה לחלוטין בכנות הפנימית שלך עם עצמך.
אם האישיות-המזויפת היא חזקה מאוד אז לא יכולה להיות לך איזושהי כנות עם עצמך ועם החיים שלך עצמך,
של האחד עצמו. למרות כי זאת יכולה להיות הצלחה גדולה כלפיי חוץ, מנקודת העמדה הגבוהה יותר של האזוטריות זה הנו כישלון מוחלט ושלם, כי אין בזה שום דבר אמתי ומקורי.
זה מן הסיבה הזאת כי יש לנו בתרגולים של העבודה הזאת, אשר מבוססת על לימוד עצמי דרך התבוננות עצמית,
כדי להתחיל לראות את הפעולה של האישיות-המזויפת אשר תמיד יוצרת בשבילנו חיים לא אמתיים ולוקחת אותנו הלאה מן המהות וגורמת לנו שיהיו לנו אלף ואחת – 1001 דאגות וחרדות אשר הם ממש לא נחוצות ולא הכרחיות,
ואשר רק עושות אותנו יותר ויותר לא מאושרים ולא שמחים ומערבות אותנו בקביעות במצבים וסיטואציות ובעיות
אשר להם אין כל קיום אמתי.
להיות בין אנשים אשר אצלם האישיות המזויפת היא במידה מסוימת במצב השהייה או אי-הפעלה או מצב עומד ותלוי,
זה להיות בעולם חדש לחלוטין, אשר הוא אפשרי בשביל כולכם, וכאשר אתם בתוכו, זה גורם לכם לתהות :
"מה לכול הרוחות עשיתי עד עכשיו ?!?!?!" לבטח בבירור להשתמש בביטוי " What on Earth I Was Doing …. "
(מתורגם בעברית ל : "מה לכול הרוחות עשיתי עד עכשיו"), זה נכון, כי מה שעשית זה אמנם "על הארץ של עצמך"
(On Earth ) , החלק הכי חיצוני והכי כלפיי חוץ בך אשר מופנה כלפיי העולם.

 

עמוד 895
עכשיו, החלק הפנימי של האדם זה הרצון של וההבנה שלו.
אם הרעיונות של העבודה הזאת כבר לא מונחים יותר על-פני השטח שלך אלא מתחילים לחלחל ולחדור פנימה אז אתם מתחילים לראות בעצמכם את האמת אשר הם מוליכים.
כאשר אתה זז ונע כלפיי הצד הפנימי יותר שלך, אז ככה אתה מתרחק מן האישיות-המזויפת וכול ההמצאות שלה
וכול העמדות הפנים והצורות של שקילה פנימית וחשבונות פנימיים.
כאשר אתה תופש ומבין כי אין שום דבר אשר אתה יכול לגנות ולהרשיע ולדון באדם אחר כי זה גם כן בתוך עצמך – ובעובדה, כאשר אתה תופש ומבין את המשמעות של האמרה : "אתה האיש".
אז אתה זז ונע כלפיי פנים, לתוך קיום אמתי יותר, ואתה מתחיל לראות את הכול וכול דבר במושגים של משמעות עמוקה יותר.
ניקח לדוגמא, יהירות וגאווה מוסרית או את הפיתוי אשר יש בכוח ועוצמה.
האם אי פעם התבוננתם בשני – 2 הגורמים האלו בקשר ובחיבור לאישיות-המזויפת ?
אתה יכול לחשוב כי אין לך כל גאוותנות ויהירות מוסרית. לדוגמא, ההתרשמות הזאת של האמת
אשר לא מובילה ליהירות וגאוותנו מוסרית – מוראלית, אלא אבל מובילה להבנה ולתפישה של סוג האדם אשר אתה באמת.
זה ייתן עלייה לרחמים ולטווח רחב הרבה יותר של חיבה ויש גם את האפשרות למצב טוב יותר של בריאות גופנית.
זה אותו דבר ביחס להגדלת הפיתוי שיש בכוח ובעוצמה אשר מעודד את האישיות-המזויפת.
אבל, זוהי לא האמת כאשר מתייחסים לכך מבחינה אזוטרית, למרות כי אלפים טעו בכך כאילו זה אמנם כך וגם עקבו אחר נתיב ונהגו בדרך אשר מובילה לכול כך הרבה אכזריות מכוונת וכמו כן גם לא מודעת, כלומר – לא בכוונה.
ובאכזריות זה אומר שאני מתכוון לא רק לגביי אחרים אלא גם לגבי עצמך ולגביי הצדדים שלך אשר יכולים לגדול.
האם אתם חושבים כי לנהוג ולעקוב אחר יהירות וגאוותנות מוראלית – מוסרית ואהבת הכוח והעוצמה הביתיים הקטנוניים יובילו אתכם או אותך להבנה ולמימוש ולהכרה ולתפישה של כלומיותך ואפסיותך שלך עצמך ?
האם אתה יכול להגות ולתפוש כי כזה נתיב וכזאת דרך ייעשו את האישיות פסיבית יותר ויאפשרו לכול הצדדים האלו שלך אשר לא מוזנים ולא מושקים ואשר שייכים למהות ומאפשרים לה לגדול וככה  – משנים את רמת ההוויה שלך ?
אחד מהלימודים בעבודה הזאת, זה לעשות את האישיות פסיבית.
בכדי ובמטרה לעשות את זה אתה חייב לראות ולהתבונן מה שומר על האישיות ומה שומר את האישיות אקטיבית ופעילה בדרך כזאת בה אתה תמיד חש כי אתה צודק.
כל עוד האישיות-המזויפת שולטת ומושלת באישיות האמתית אז האישיות האמתית תהיה תחת מנהיג לא נכון
והיא תלך בכיוון לא נכון. האישיות-המזויפת משייכת הכול לעצמה.
היא בטוחה כי היא יכולה לעשות. זה ממש כאן היכן שהגאוותנות והיהירות המוסרית
לפיתוי של כוח ועוצמה נכנסות פנימה.
אבל, החלק היותר פנימי שלך מתחיל להיות  מודע ודרך התבוננות עצמית אמתית ומקורית אשר נעשית בכנות הוא מתחיל להפוך להיות ער.
אתה תתחיל להימנע מהפיתויים המאוד רגילים האלו ובמקום להרגיש ולחוש אובדן אתה תחוש רווח.
עד כמה זה קשה לדבר לאדם אשר בלי שהוא יודע את זה הוא מלא יהירות וגאוותנות מוסרית ובלי שהוא יודע את זה הוא מודה לאלוהים כי הוא או היא הם לא כמו אנשים אחרים.
אמרתי לכם לעתים קרובות כי המנגנון הפסיכולוגי הכי פשוט בתוכנו זה לראות רשע או מגרעות וחסרונות וליקויים ופגמים ופסול באנשים אחרים ואף פעם לא לראות אותם בתוך עצמנו,
וכאן נמצא הרעיון הגדול של העבודה כי אנחנו צריכים להפוך להיות הרבה יותר מודעים לעצמנו.
הדרך והנתיב היחידים אשר מובילים בכיוון הזה הם אלו של התבוננות עצמית אשר משנה את כל הרעיונות והמושגים שלנו לגביי עצמנו וכך הורסת את האישיות-המזויפת.


      

עמוד 896
                                                    "קוורמיד אגלי" 8 לחודש מאי 1946
                                                      
  פרשנות על זכירה עצמית
בעבודה זאת מלמדים אותנו כי אנחנו לא מודעים וכי אנחנו לא זוכרים את עצמנו.
העבודה אומרת כי הקושי הראשי של להתעמת ולהתמודד עם שלב גבוה יותר כלשהו של האנושות או של עצמך
זה בגלל חוסר של מודעות.
אנחנו מדמיינים כי אנחנו מודעים בצורה שלמה ומלאה וכי כל דבר אשר אנחנו עושים וחושבים ומרגישים וחשים
הוא הנו תהליך מודע. אבל, למרות זאת, העבודה אומרת כי האדם הוא ישן,
וכי האנשים הישנים אף פעם לא יכולים לחולל מצב עניינים טוב יותר.
רמת ההוויה שלנו מאופיינת על-ידי מצב זה של שינה ואשר אומרים לנו קודם כל ללמוד אותו בתוך עצמנו,
מצב זה של שינה מגדיר מתוך זווית אחת את רמת ההוויה שלנו ובצורה בלתי נמנעת זה מושך את החיים
אשר שייכים לרמה הזאת של הוויה, ואשר את תוצאותיה אנחנו יכולים לראות היום בעולם.
אם לאנשים הייתה אפילו רק קצת יותר מודעות אז המצב השלם של החיים החיצוניים היה משתנה,
ומה שכולם חושבים כי צריך לעשות בשמו של ההיגיון הבריא יכול היה להיעשות.
כפי שאתם יודעים, ההדגשה בעבודה הזאת מונחת על הגורם הזה אשר נקרא מודעות.
עבודה זאת לא מבוססת בצורה ישירה על אמונה או תקווה או אהבה אלא על מודעות.
בעבודה מודעות נקראת אור.
לדוגמא, אם אני נשאר במצב המודעות הרגיל שלי ואשר באמת הוא מצב של שינה,
אז רמת ההוויה שלי תמשוך את מה ששייך אליה. בסקאלה קטנה אנשים מסוימים הם מעט יותר מודעים ואחרים הם פחות. אבל, עם הוויה נמוכה, אדם בלי עקבות של התבוננות עצמית, אם הוא בעמדת כוח אז הוא ימשוך את כל מה ששייך לרמת ההוויה שלו.

הערב ארצה לדבר פעם נוספת על זכירה עצמית,
ועל מה העבודה מלמדת על איך וכיצד אנחנו יכולים לשנות את רמת ההוויה שלנו עצמנו.
אתם יודעים כי העבודה הזאת מלמדת אותנו להיות יותר מודעים לעצמנו, וזה מתחיל עם צורה מסוימת של התבוננות עצמית. נאמר לנו להתבונן בעצמנו לאורך קווים מסוימים אשר הם ממש ברורים ומוגדרים ואשר כולם אמורים וצריכים לדעת.
עכשיו, זכירה עצמית היא אקט-פעולה אשר יכולה להיות מכוונת כלפיי כל דבר אשר אתה רוצה.
לדוגמא, האדם יכול תמיד לזכור את הייסורים שלו או שלה ולשמור את זה בחזית / בקדימה של עצמם.
והעבודה קוראת לזה זכירה עצמית נגטיבית.
זוהי לא באמת פעולה מודעות כמו ואיך ש, זכירה עצמית חייבת להפוך להיות לבסוף,  אלא זוהי זכירה עצמית מכאנית.
קחו לדוגמא את הצורות השונות של החשבונות הפנימיים שלכם או שלך ואשר עשית בעבר – זה מה שאתה חושב כי אנשים אחרים חייבים לך – כל המקרים וכל הנסיבות אשר בהם אתה חש כי לא נתנו לך צ'אנס ראוי והזדמנות ראויה.
ואם אתה שומר את כל זה בחזית ו/או בקדימה של עצמך אז זאת היא בדיוק דוגמא לזכירה עצמית נגטיבית – איזה עצמי או איזה עצמיים את זוכר במקרה כזה ?
אתה זוכר עצמיים נגטיביים או 'אניים'. זה הוא כי אתה לא באמת זוכר את עצמך באופן של העבודה.
אלא אבל אתה זוכר עצמיים מסוימים בתוכך די בקלות ועצמיים אלו נמצאים בצדדים הנגטיביים של המרכזים.
אנשים חשים ומרגישים כי אין להם כל ערך.    זאת היא זכירה עצמית נגטיבית אשר לא מובילה לשום מקום.

עמוד 897
זכירה עצמית אמתית זה לנסות לזכור משהו אשר אתה לא, אם אתה תאפשר ותרשה עכשיו לפרדוקס הזה
לעבור ללא וויכוח והתנגדות. כל זכירה עצמית מתחילה עם משהו אשר עוסק בעבודה הזאת.
לדוגמא, זה נאמר כי כאשר אתה זוכר את עצמך, אתה חייב לזכור את מטרתך.
מטרתך חייבת להיות תמיד מחוברת וקשורה למשהו אשר נוגע ברעיונות של העבודה הזאת.
ובשביל ליצור כזאת מטרה אתה צריך וחייב כי כבר יהיה לך איזשהו ניסיון ניכר של התבוננות עצמית
מזוויות שונות של העבודה.
כאשר אתה מציב מטרה אשר היא תוצאה ברורה ומוגדרת של התבוננות עצמית,
נגיד כי אתה תמיד נגטיבי בקשר למשהו כזה או אחר בעבר ו/או בהווה, אז אתה יכול לעשות מטרת-עבודה אמתית
ולא להביע את הרגש השלילי הזה כלפיי חוץ ולבסוף לא להזדהות איתו בפנים בתוך המרכז השכלי והמרכז הרגשי שלך.
וזה מתחיל ליצור בתוך עצמך את מה שנקרא "סגן מנהל משק הבית", כלומר, אתה שם כמה 'אניים' אשר מתחילים להבין לגביי מה העבודה הזאת כאשר הם בשליטה בתוכך.
אז זה ככה ש, למרות כי אתה שוכח את עצמך ונרדם בקביעות – משהו מזכיר לך כי משהו הינו שגוי בהתייחס למצבך הפנימי. לבסוף, יתחיל להופיע "מנהל משק הבית" ומנהל משק הבית זוהי רמה הרבה יותר גבוהה מאשר סגן מנהל משק הבית אשר מגיע מלמעלה כלפיי למטה לעזור לך.
מעל 'מנהל משק הבית' מונח 'אני אמתי',
אם יכולנו להיות במגע ישיר עם 'אני אמתי' מבלי שנצטרך לשלם את כל מה שהכרחי ונחוץ בשביל ההתפתחות הפנימית הזאת, אז אנחנו אמורים להיות מסוגלים לזכור את עצמנו באופן-העבודה של המושג הזה.
אבל, אנחנו חייבים להתחיל איפה והיכן שאנחנו, ובהדרגה על-ידי תהליך של הפרדה פנימית וסלקציה, סיווג ומיון,
ללמוד לא ללכת עם 'אניים' מסוימים ולתת את העדיפות ל 'אניים' שונים אחרים אשר עומדים על רמה מעט יותר גבוהה מאשר ממוצע ההוויה שלנו.
אבל, זכירה עצמית נגטיבית היא אחד מהקשיים הכי גדולים שלנו והיא תעמוד בדרך של איזושהי גדילה פנימית נוספת.
כי זה קל מאוד לחוש ולהרגיש כי האחד הוא חסר ערך וחסר תועלת ולא מוצלח, וכי האחד לא מבין כלום,
וכי האחד לא עושה איזושהי התקדמות.
זה מאוד קל להיכנע ולוותר ל 'אניים' האלו אשר אומרים "אם רק היה זה... אם רק הייתי כזה... או ההוא... "
כל זה הוא זכירה עצמית נגטיבית וצריך להיפרד ממנה.
בעובדה, זה לפעמים מאוד מדהים להבין ולתפוש כי מה שאנחנו חשבנו כי הייתה זאת הענווה האמתית והמקורית שלנו
זה לא שום דבר מהסוג הזה וכי זה לא שום דבר מלבד תחבולה אשר עולה מתוך האישיות המזויפת שלנו – כלומר,
זוהי צורה של יהירות וגאווה עצמית.

אתם שמעתם כבר כי הדבר היחיד אותו אנחנו יכולים להקריב זה את הסבל שלנו.
מה היא המשמעות של להקריב ? להקריב - הקרבה משמעותה זה "לעשות קדוש".
האם זה אומר כי אנחנו צריכים לעשות את הסבל שלנו קדוש ? לא.
לא. המשמעות של זה היא הרבה יותר עמוקה. כי כל עוד אני מזדהה עם הסבל שלי, כל עוד אני משייך אותו לעצמי,
אני אשאר עם זה בהזדהות. עכשיו, כל דבר אשר נעשה קדוש, המשמעות שלו במקור הייתה כי וויתרו על כל החיבורים והקשרים האישיים ואז זה היה שייך לאלוהים.
אם אתה רוצה אז אתה יכול להחליף את המילה "קדוש" במילה "מודע".
אתה לא יכול להפוך להיות מודע לאיזשהו דבר בתוך עצמך כל עוד אתה מזדהה עם זה.
להפוך להיות באמת מודע לאיזשהו דבר בתוך עצמך זה כבר לא להיות יותר בהזדהות עם זה וכבר לא להיות יותר – זה.

עמוד 898
אם אני הופך להיות מודע לצורות הסבל המכאניות שלי ולעשיית החשבונות הפנימיים של המצבים הנגטיביים שלי,
אז הם כבר לא 'אני'.
כי אני מנתק את עצמי מהם וכביכול משחרר אותם, וכבר לא עוד חש את עצמי באמצעותם.
כתוצאה מכך ההרגשה והתחושה של עצמי תשתנה. אקט הפעולה הזה מאפשר לטרנספורמציה לקרות ולעבוד,
וכול דבר אשר הוא אמתי בתוך הסבל שלך אתה אז תפגוש ברמה הגבוהה יותר כאשר הוא עבר טרנספורמציה מלאה
והפך למשהו אחר.
אבל, כל עוד אתה קושר את עצמך למטה את הסבל שלך ובאמת חש ומרגיש את עצמך דרך הסבל שלך – ובעובדה אתה חש ומרגיש את החשיבות שלך עצמך בדרך זאת וגם דרך זה – אז אתה לא יכול לצפות לאיזושהי טרנספורמציה.
כפי שאמרתי פעם מזמן, זה כמו לעמוד על קרש ולנסות להרים את הקרש.
אתה תהיה חייב לצעוד הצידה ואז זה יהיה קל להרים את זה.

בכול פעם בה אנחנו זוכרים את עצמנו באופן המכאני על-ידי כך שאנחנו זוכרים את הסבל ואת הייסורים שלנו
אז אנחנו כמו אשת לוט, כי הראשים שלנו מסובבים אחורנית לכיוון הלא נכון ולדרך לא נכונה.
אנחנו מסתכלים אחורנית בחזרה לתוך העבר ואז אנחנו מוזנים על-ידי כל מיני סוגים של זיכרונות לא נעימים ולא שמחים, אשר הם חרותים על גלגלים בחלקים נגטיביים של מרכזים.
אנחנו צריכים ואמורים לזכור כי אנחנו עכשיו בתוך העבודה הזאת.    זאת היא תמיד צורה אמתית של זכירה עצמית.
אדם נגטיבי חייב ללמוד דרך התבוננות עצמית אישית ולא לסגור את החשבונות שלו ולא ללכת עם 'אניים' נגטיביים אופייניים אשר מונחים סביב כמו נקודות חדות באדמה אשר רק פותחים את הפצעים הישנים.
במקרה אחד אמר גורדייף :
"אנחנו צריכים ללמוד איך ללכת, וכדי ללכת זה הכרחי ונחוץ כי יהיו לך נעליים טובות. יש לי למכור עור אשר ממנו זה אפשרי לעשות נעליים טובות, אבל כל אחד צריך לעשות את הנעליים שלו עצמו מן העור הזה אשר יש לי למכור".
אנחנו חייבים כמובן להבין כי גורדייף דיבר על ללכת בתוך עצמך ולהימנע ממקומות מסוכנים.
ואז אנחנו יכולים ללכת בתוך החיים מבלי שזה יבאס אותנו ויתסכל אותנו ושניפגע מכול המאורעות והנסיבות המשתנים אשר מגיעים ובאים עלינו מכול כיוון.

מספיק נאמר כדי להראות כי זכירה עצמית זה לא תמיד אומר לזכור את הצד הנגטיבי שלך.
ובהקשר זה אתן לכם הגדרה של שקילה חיצונית ושל המשמעות שלה.
בקבוצות המוקדמות זה נאמר במקרה אחד כי שקילה חיצונית זה אומר לשכוח את עצמך ולחשוב על מה האחר רוצה, והוסיפו כי בדרך הזאת ניתן בעקבות כך להגיע לשתי – 2 תוצאות, הראשונה היא כי האחד יכול לעזור,
והשנייה היא כי האחד מקבל עזרה.
אבל, אם אתה באמת מגיע לחשוב על כל השאלה השלמה הזאת, אז אתה תראה כי כל זכירה עצמית אמתית היא בפשטות לשכוח את עצמך, את העצמי הרגיל שלך, את ה 'אניים' הנגטיביים הרגילים שלך, את הצורות הרגילות של השקילה הפנימית שלך ואת כל השאר של זה, ולחוש בטוח כי איזשהו מצב נוסף של עצמך קיים מעל כל המהומה האישית הזאת אשר מתרחשת כל היום בכול אחד ואחת ממכם, ואשר איתה אתם ממשיכים להזדהות, וכאשר העבודה אומרת כי יש לנו
'אני אמתי' מעלינו, אז אתם חייבים להבין כי הפעולה הזאת כביכול של להיפרד מן האישיות-המזויפת בכוונה לכמה רגעים בכול יום, היא מעוצבת כדי לגרום לכך שזה יהיה אפשרי בשבילנו להגיע להיות במגע עם העקבות הראשונים של 'אני אמתי' אשר הם כבר שמה והם המטרה האמתית שלנו.

עמוד 899
                   
                           "קוורמיד אגלי" 25 לחודש מאי 1946
                                                      
    פרשנות על הזדהות
נאמר לנו בעבודה הזאת כי אחד הדברים עליהם אנחנו צריכים להתבונן בתוך עצמנו זוהי הזדהות.
זה נאמר כי הזדהות היא הכוח הכי איום ונורא אשר פועל על הפלנטה הזאת ואשר שומר את האנשים ישנים
וכך מונע אותם מלהתעורר.
כפי שאנחנו – זה הוא הנו בתור אנשים מכאניים, אנחנו עושים הכול וכול דבר במכאניות
ואין לנו איזושהי מודעות ראויה – כי אנחנו מזדהים בכול רגע.
אנחנו מזדהים עם המחשבות שלנו, עם ההרגשות והתחושות שלנו, אנחנו מזדהים עם אשר קורה בחיים החיצוניים,
ובדרך זאת שומרים אותנו בתוך הכלא מבלי שאנחנו תופשים ומבינים זאת – ורק דרך ההתפתחות של מודעות
אנחנו יכולים לצאת החוצה מן הכלא הזה.
רק מעט אנשים חפצים ורוצים לעשות כך – כלומר, אנשים אלו אשר יש להם מה שנקרא מרכז מגנטי,
ולפיכך הם חשים כי חייב להיות משהו שונה והם מחפשים לנסות למצוא את זה.
לכולנו יש את מה שנקרא רגשות לא נחוצים ולא הכרחיים ואשר המקום שלהם זאת היא הזדהות.
המרכז הרגשי אשר הוא המרכז הכי חשוב בתוכנו, והוא בעל הכישורים והיכולת לחבר אותנו לבסוף עם המרכז הרגשי הגבוה, הוא במצב גרוע מאוד. קודם כל הוא מלא ברגשות שליליים – נגטיביים נרכשים אשר אנחנו עושים להם חיקוי מאחרים. בזמן הולדתנו המרכז הרגשי שלנו חופשי מרגשות נגטיביים ובזמן הולדתנו אנחנו נולדים ערים במידה קטנה מאוד. יש איזשהו סוג של תמימות בילדים קטנים אשר הם מאבדים מהר מאוד דרך הזדהות. תמימות זאת אם אנחנו יכולים לקרוא לזה ככה, שייכת למהות, אבל במהרה היא הופכת להיות מוקפת על-ידי אישיות, על-ידי אישיות-מזויפת,
ואנחנו מאבדים את מרכז הכובד המקורי שלנו אשר עובר מן המהות לתוך האישיות.
אז אנחנו כביכול הופכים להיות אנשים מומצאים אשר נושאים הלאה חיים בדיוניים.
אתה צריך רק להסתכל אחורה על חלק מן המגזינים הישנים של לפני 40 או 50 שנים (כלומר בערך סביב שנת 1900)
כדי לראות עד כמה כולם נראים מלכותיים בתרשימים ובתמונות ועד כמה לא אמתיים הסיפורים והרומנים.
והאחד תוהה איך אנשים יכלו להתנהג ככה ולהתלבש ככה, ולעשות דברים ככה, ועדיין אנחנו בדיוק באותו המצב של היפנוזה בכול רגע.
עכשיו, כאשר אתה מסתכל על הדפוסים הישנים האלו ועל הסיפורים הישנים האלו ואתה תוהה איך וכיצד יכלו האנשים לעשות דברים ככה, אז אתה באמת מסתכל על הכוח ועל העוצמה של הזדהות ועל הכוח והעוצמה שיש ל-זהות על האנושות.
ועדיין, אתה חושב כי אתה בעצמך בכלל לא מזדהה. וכפי שאתם יודעים שומרים את האנושות ישנה מסיבות מסוימות,
אבל זה תמיד אפשרי למספר מסוים של אנשים להתעורר מן השינה הזאת אשר מגיעה בחלקה דרך הזדהות.
כל אחד ואחת ממכם מזדהה ומזוהה ברגע זה, ולכול אחד ואחת ממכם יש מאה ואחת – 101 רגשות לא נחוצים ולא הכרחיים, וכול אחד וכול אחת ממכם מזדהים עם מאה ואחת – 101 מחשבות לא נחוצות ולא הכרחיות.
כאשר האדם לגמרי ולחלוטין ישן אז הוא מזדהה עם כל מחשבה אשר מגיעה אליו באופן אוטומטי
ועם כל מצב רוח אשר עולה בתוכו אוטומטית, ועם כל הרגשה וכול תחושה.
הוא לוקח את כל זה בתור חייו, ובעובדה אף יותר מזה, הוא לוקח את זה בתור חייו ההכרחיים והנחוצים.

bottom of page